第5章在修身中完善品行
古代圣贤以律己修身作为立身处世之本。因为修身可以完善人品操行，提高人生境界。人们通过修身才能达到怀仁和知礼的人格高度，但是，做到这一点并非易事，而是要通过谨慎的内省和艰苦的克己才能达到。
古语云：“正心以为本，修身以为基。”良好的修养乃立身之本。人的生命是有限的，修养之路却是无止境的。持之以恒地践行修身之道，才是提高自身涵养与品行的根本。
君子和而不同，小人同而不和。—语出《论语·子路》
语意：君子用自己的正确意见来纠正别人的错误意见，使一切都恰到好处，却不肯盲目附和。小人只是盲从附和，却不肯表达自己的不同意见。
孔子认为，每个人的性格及所处的生活环境都是不一样的，因此，在遵守一定的社会行为规范时，就会产生个性和共性的差异。君子在处理人与人之间的关系时，采取的是求大同存小异的原则，即“己所不欲，勿施于人”。他们的言行虽然彰显了个性，但是，不论是“狂”，还是“狷”，他们都始终行于方圆之内。而小人却不允许他人存在与自己不同的意见和思想，大有“天上天下，唯我独尊”之意。
君子之所以“和而不同”，是因为君子重视公平、尊崇正义，没有乖戾之心，能从公众角度出发，顾全大局，以求达到政平、人和、心齐的境地。小人之所以“同而不和”，是由于其内心唯利是图。因此，若是与君子共事就要心存坦诚，和衷共济；若与小人共事就要懂得掩饰，还要谨慎小心。
总之，孔子这句话对我们的启示就是，在处世方面不宜见风使舵、盲目附从。只有善于与人合作，才能获得更强的力量，取得更大的成功。
巧言令色，鲜矣仁。—语出《论语·学而》
语意：爱说漂亮话，喜爱哗众取宠的人中，很少有真正的仁者。
孔子鼓励人们少说多做，即做事要积极，说话要谨慎。孔子还提倡“慎言”，就是说话要小心。用老百姓的话说就是“祸从口出”，或者叫“言多语失”。孔子教导弟子：“多闻阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。”多闻阙疑，就是要先带着耳朵去多听，有疑问的地方就先放一放。慎言其余，就是自己觉得有把握的地方，说话时也要小心。则寡尤，就是会少了很多怨尤。多见阙殆，就是要多看，因为人的心中出现困惑，多是由于眼界不够开阔。
谨慎的沉默是精明的回避。君子常能克制自己，表现出小心谨慎的态度，说话简明扼要，决不夸张抬高自己。因为若把自己的长处挂在嘴边，常在别人面前炫耀，则在无形中贬低了别人，其结果是使别人更看轻你。过多的抱怨和谎言也会使人丧失信誉和他人的信任，这是人生的一大损失。所以，君子要谨言慎行。
不义而富且贵，于我如浮云。—语出《论语·述而》
语意：违背道义的人即使财产多、地位高，在我看来，这些物质上的财富都像天边的浮云一样缥缈、短暂、轻浮。
原句为：饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云。富裕和显贵是人人都想得到的，但用不正当的方法得到它，就不能长久地享用；贫穷与低贱是人人都厌恶的，但用不正当的方法去摆脱它，就不会真正地摆脱。君子如果离开了仁德，就不再是君子。所以，君子即使在最紧迫的时刻也必能照仁德办事。
人生就像以铁击石所发出的火光一闪即逝，生命就是这样短暂。在寸光中能够争夺多少名利呢？人类在宇宙中所占的空间就像蜗牛触角那么大，在这狭小的地方争强斗胜，究竟能争取到多大的世界呢？今天，奉行“一切向钱看”之人生哲学的大有人在。以此作为人生准则，到头来只会徒劳无功。
临渊羡鱼，不如退而结网。—语出《汉书·董仲舒传》
语意：人只是站在河边，望着河中肥美的鱼，徒然羡慕，是永远得不到鱼的，还不如回家织一张网来捕鱼。
理解这句话的关键在于一个“退”字。我们的目的是得到鱼，但只有“退”而织好网，才有可能得到鱼。“退”的意思就是在特定条件下，有必要把目的暂时搁置起来，先去努力解决手段的问题，就如同我们要过河，得首先解决船和桥的问题一样。在生活中，有的人看到别人先富起来了，会有羡慕之心，这当然是人之常情，但光羡慕是不行的，应该去努力掌握致富的本领，探寻致富的途径，这才是最根本和可行的，这就是“退而结网”。在现实生活中，在目的与手段之间，有明确的目的固然重要，但如果没有实现这一目标的必要手段，目的将是空幻而不切实际的。
不论什么事，如果只是脱离实际地空想，或者夸夸其谈，而不脚踏实地去实行，就像只站在河边对鱼兴叹，而不去结网捕鱼一样，结果是什么也得不到的。反之，如果踏踏实实地去干，即使在实践中失败，也能得到教训，为成功积累经验。
君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。—语出《菜根谭》
语意：君子在闲暇的时候要有一种紧迫感，相反，在忙碌时要做到忙里偷闲，享受一点儿生活中悠闲的乐趣。
古人云：“天地寂然不动，而气机无息稍停；日月尽夜奔驰，而贞明万古不易。”宇宙间静中有动，动中有静，动静相间，运动不停，如此才能完成宇宙的运转，这是宇宙变幻无穷的根本法则。
为了更好地生活，人也要做到闲时吃紧，忙里悠闲。闲时不浪费自己的时间，要居安思危，未雨绸缪。因为，成功要靠永不停息的奋斗才能获得。反之，在事情繁多、混乱不清时，要在忙中静下心来深思自己的方向对不对。要学会调理自己的情绪，寻找生活中的乐趣来平衡自己的身心。
总而言之，人要学会“吃紧时忙里偷闲，悠闲时居安思危”的生活方式，并使其成为处理事情的一个良好方法。
不恶小人，礼待君子。——语出《菜根谭》
语意：对待品德不端的小人，对他们抱严厉的态度并不困难，困难的是在内心不憎恨他们。对待品德高尚的君子，做到尊敬并不困难，困难的是在内心对他们存有真正的敬意。
原句为：待小人，不难于严，而难于不恶；待君子，不难于恭，而难于有礼。小人总是有很多过失，因此，一般人都会严词训勉他们，这做起来并不困难。困难在于做到对事不对人。人都是可以改变的，我们也应该对他们抱有希望。若因为小人做事不好或品德不足而憎恨他们，不去教育他们，那么这些小人依然会是小人，而我们也未必是君子。反之，对待君子，任何人都会敬重他们，可是礼貌都应该合乎节度，否则就会流于谄媚。
总之，憎恨小人、敬重君子乃是人之常情。但是，不要因此而过度，不要忘记每个人在人格上都是平等的。
君子坦荡荡，小人长戚戚。—语出《论语·述而》
语意：君子心地平坦宽广，小人却经常局促忧愁。
君子襟怀开阔，安贫乐道，与人为善，知足常乐，所以能坦荡荡。小人欲念太多，患得患失，忧心忡忡，怨天尤人，局促不安，所以常心怀戚戚。君子是儒家思想中理想的人格标准，意在教导人们不要苛责外在世界，而要把有限的时间和精力用来苛责内心。
一个人从内心对自己严格要求，对别人就会厚道一点儿。厚道并不是窝囊，而是要包容别人的过错，设身处地站在别人的立场上考虑问题。因此，只有真君子才能做到“不怨天，不尤人”，这样的内心才是健康富足的。
一个人内心没有了忧虑与恐惧，自然就会减少对外界的抱怨和指责，也就会增强把握幸福的能力。
宠利毋居人前，德业毋落人后，受享毋逾分外，修为毋减分中。—语出《菜根谭》
语意：追逐功名利禄不要抢在他人之先，进德修业不要落在他人之后；享受物质生活不要超过允许的范围，修养品德要达到自己分内所应达到的标准。
人生的一切欲望，归纳起来有两种：精神欲望和物质欲望。为了满足这两种欲望，相应地就产生了两大追求：精神追求和物质追求。庸人、小人把物质欲望当做人生的全部，所以没有多少精神层面的追求。君子、贤人的精神欲望特别强烈，但是却也不能没有物质的欲望，所以他们比庸人、小人多承受一份人生痛苦，但他们最终能使精神欲望居于主导地位，达到心理的和谐。
人的品德修养是在现实中体现出来的。范仲淹说：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”表现的正是一种良好的人生态度。“吃苦在前，享乐在后”，表现出的同样是“德在人先，利居人后”的境界。从辩证的角度来看，乐的结果是苦，苦的结果是乐，苦乐相循是自然法则，一个不能吃苦的人万事都不能成功，只有苦尽之后才能甘来。名利地位固然能鼓励人奋发向上，但是假如过分地重视名利，便会有无限的苦恼。
在名利享受上不争先，在德业修为上时时提高，是一个人走向品德高尚境界的具体表现。
降魔者先降自心，心伏则群魔退听。—语出《菜根谭》
语意：要想整治邪恶之神，首先必须克服自己内心的邪念，自己内心的邪念平息了，邪恶之神自然会因在你身上不起作用而退却。
随着时间与生命的流逝，有的人功成名就，有的人却寂寥一生；有的人飞黄腾达，有的人却穷困潦倒；有的人赢得了世界，而有的人却输掉了自己……面对差距的出现，也许有人会心怀不解，甚至是茫然失措，同样的时限之内为何会铸就出完全不同的生命境遇？因为，成功者战胜了自己的内心，失败者输给了自己的心魔。
就个人修养而言，人容易看到外在的邪恶并将之克服。而内在的难点会成为修养中无形的障碍。所谓“破山中之贼易，破心中之贼难”，人生最大的敌人是自己，必须先消除内心的邪念才能踏上进德修业的坦途。古人讲修养就是改造内心世界，强调只有心如止水才可收到“百邪不入，寒暑不侵”的效果。因此，自我完善和心性的修养，对提高精神境界有重要的意义。
文章做到极处，无有他奇，只是恰好。—语出《菜根谭》
语意：文章写到登峰造极的水平，并没有什么奇特的地方，只是把自己的思想感情表达得恰到好处而已。
开始学做文章的人没有功底，所以只好用些华丽词藻。等文章真正做到好处了，让他用华丽词藻去矫饰，他却不愿用了。所以说“文章做到极处，无有他奇，只是恰好”。就像白居易的诗，平实无华，妇孺皆能口诵，却余味无穷。进一步言之，这里不只是就文章本身而言，实际上还包含了对于写作者的道德及品格的内在要求。历史上的唐宋古文运动，就是反对此前文坛中堆砌词藻无病呻吟之风，提倡直抒胸臆之文。因为这样的文章才能代表真实的思想。
做人同样如此，人的品德修养如果达到炉火纯青的境界，就和平凡人没有什么区别，因为已回归到了纯真朴实的本性。儿童之心惹人喜爱，就是因为他们所想及所表达的一切都是出于纯真的自然本性，丝毫没有造作。因此，人要回归自然，假如每个人都能如此，这个社会也就安宁和谐了。
当然，这里的回归自然是指经过一番修省和磨炼之后更高层次的回归，这种回归会使人的言行变得自觉而高尚。
一念之欲不能制，而祸流于滔天。—语出《二程遗书》
语意：如果不能控制一刹那间萌生的欲念，那么就可能产生无穷的后患。
一个人只要心中刹那间出现贪婪或偏私的念头，就会毁灭了一辈子的品德。所以古圣先贤认为做人要以“不贪”为修身之本，这样才能超越他人，战胜物欲，度过圣洁的一生。