第十三章《第二册》（3）
系辞传上《系辞传》分为上下篇，是通论《周易》的作者、成书年代、创作过程、运用方法、八卦起源、《周易》义蕴、功能、筮法的论文。《系辞传上》共十三章，起自“天尊地卑”终至“存乎德行”。主要论述了乾坤的内涵、在《周易》中的地位、八卦的形成、卜筮的方法和过程、易理易象的价值、它的神妙性和对人事的指导意义。
一
天尊地卑，乾坤定矣。
上为天，下为地，人在中央，这是《周易》认定的宇宙模式。从形体而言，称之为天地。“尊”，高也。“卑”，低也。“天尊地卑”，即天高地低。从性质而言，称之为乾坤。“乾”，健也。“坤”，顺也。“乾”为纯阳之气，轻盈上升而成象；“坤”为纯阴之气，重浊下沉而成形。乾阳之气而形成天，坤阴之气而凝成为地，宇宙的基本模式就这样确定了。乾坤二卦只是模仿乾阳和坤阴的性质而已。
卑高以陈，贵贱位矣。
“以”，通“已”，已经。“陈”，列也，陈列，排列。“位”，通“立”，确立。坤为地、为卑。乾为天、为高，天高地卑的情形已经排列出来。乾为阳、为贵，坤为阴、为贱，社会上的卑贱的位次也就依次确立。
动静有常，刚柔断矣。
“常”，恒常、规律。天为阳、为动、为刚；地为阴、为静、为柔。古人认为，天常动，地常静，天动地静是恒常的规律。“断”，分也，分明、清楚。天阳故刚，地阴故柔，刚柔的情况就分明了。
方以类聚，物以群分，吉凶生矣。
高亨认为，“方”应当是“人”，由于篆文中“人”与“方”字形十分相似，而误把“人”当作“方”。高亨的说法是对的，今有“人以群分”的说法。人是划分为阶级阶层的：社会地位、身份的不同；价值追求、道德涵养的不同；职业、工作方式的不同。人是同类才能相聚在一起的。人类有不同民族、不同社会集团和不同的利益群体，由于利益的不同而产生矛盾，出现了善与恶两种道德观。“物”，指生物，即动物和植物。动植物又各分其群类。人为了生存各自争取、争夺其食物和生存空间，产生了善恶。对人有利的为“吉”，不利的为“凶”，这样就产生出“吉凶”了。
在天成象，在地成形，变化见矣。
“象”，日月星辰之类；“形”，山脉、河流、动物、植物之类。“见”，现也。日月的东升西落，月亮的盈亏，昼夜的交替、寒暑的往来，四季的推移；山川的变迁、岩石的溶蚀、动物的生长和繁衍、植物的繁荣和枯萎等等，都是天地万物变化的表现。
这一段论述天地与乾坤的关系，从中揭示出“尊卑”、“贵贱”、“动静”、“刚柔”、“人物”、“类群”、“聚分”、“象形”、“变化”诸对矛盾，是阴阳这对矛盾范畴的具体表现，它们揭示了天地之间的矛盾对立的情形。《系辞传上》开宗明义地说明易道阴阳对待、互补、协调、统一的规律，来说明“一阴一阳之谓道”的辩证法，明确宣示了讲“变化”是《周易》哲学的本质特征。
是故刚柔相摩，八卦相荡。
“是故”，连接词，“所以”的意思。“刚柔”，即阴阳，阳为刚，阴为柔。“摩”，交也，交错、交感。“相摩”，指阴阳相互交感、交错。乾坤两卦的初爻相摩成震巽二卦，中爻相摩成坎离二卦，上爻相摩成艮兑二卦，于是形成了八卦。“荡”，推移变化。“相荡”，指八卦相互推移。八卦相互推移变化而衍成六十四卦。八卦也有阴阳，坤、巽、离、兑四卦为阴卦，为柔；乾、震、坎、艮四卦为阳卦，为刚，其核心是阴阳，是宇宙万物所共有的本质性的东西。
鼓之以雷霆，润之以风雨；
“鼓”，动也。震为雷。雷出地下，震动山川。震与艮综，故“霆”为艮。震艮二卦相综。雷霆震动山川，草木蓬勃生长，故说“鼓”也。巽为风，巽兑二卦亦相综，兑为雨。阴在巽下为风，阴在泽上为云为雨。“润”，滋润。春风带来雨水，雨水滋润草木。
日月运行，一寒一暑。
离为日，坎为月。日南至，月北至是冬天，为寒；日北至，月南至为夏天，为暑。日月运行，春夏秋冬、寒暑的交替，变化无穷。
乾道成男，坤道成女。
“乾道”，乾阳之道。“坤道”，坤阴之道。“成”，为也。乾为纯阳之卦，为男性。坤为纯阴之卦，为女性。宇宙中的阳性和阴性，犹如人的男性和女性一样，阴阳交感发生变化。再次强调乾为阳、坤为阴的性质。
这一段论述刚柔相摩形成八卦，八卦相荡形成六十四卦的规律，运用雷霆、风雨、日月、寒暑等自然现象的变化来说明阴阳相摩相荡的普遍性，最后把自然界一切存在和变化都归结到乾坤阴阳之道上面，用以说明阴阳规律的普遍意义。
乾知大始，坤作成物。
“知”，知道、认识。乾为阳性因子，为生命之元，认识了乾元的性质，就会知道生命的源始；坤为阴性因子，为生命之所成，认识了阴性因子与阳性因子和合的规律，就会知道生命是如何形成的。生命形成以后，按自己的规律生长繁衍，形成了宇宙间的万物。
乾以易知，坤以简能；
“易”，平易、平常。“知”，通“智”，智巧。乾道以它固有的本性和规律创始万物，显得很平易，像是很有智慧；坤道也按它固有的规律而成就万物，好似简单而有能力。
易则易知，简则简从；
“易”即“简”，“简”即“易”。世间任何复杂的事物，只要认识到它的本质，掌握了它的规律之后就平易而不显得复杂，也就易于认知了。同样，掌握了事物的规律之后，就简单了，也就易于遵从，便于实践了。
易知则有亲，易从则有功；
“易知”，易于认知。掌握了事物的规律之后，就易于知晓事物，认识了事物后就会有亲近感，不会对它感到神秘而疏远；“易从”，易于遵从，易于实行。易于实行，就会产生功效，建立功业。
有亲则可久，有功则可大；
认识了天道的规律，对天道就不会有神秘感和恐惧感，就会亲近它而永久地遵循它。认识了坤道的规律，就可以利用地上的资源做出有利人类的功业，有了功业就可以成就大的事业。
可久则贤人之德，可大则贤人之业。
“可久”，指天道运行的规律。贤人要仿效天道永恒不变的法则，保持其美好的仁义道德；“可大”，指地道包含的丰富的资源。贤人应该利用地道的丰富的资源，建立利于大众的功业。
易简，而天下之理得矣；
“易简”是对天道和地道规律的归纳和概括。天道“易”，地道“简”。乾为阳，坤为阴，阴阳对待、交感、转化，使宇宙万物运动、变化、发展。掌握了阴阳变化的规律，就明白宇宙变化之理，因此说从“易简”中可以得“天下之理”。
天下之理得，而成位乎其中矣。
“成”，犹“定”，确定。“成位乎其中”，指人在天地中的位置。得到了天下万物之理后，从中可以明确人在天下之中的位置。“天下之理”包含天道、人道和地道之理。宇宙由天地人三才构成，人是宇宙的中心，人道是核心之道，天道和地道都是为人道服务的。
这一段论述乾坤之道的简易性和可遵从性，贤人可以利用乾坤之道的规律，来发展一番事业。
总结：以上为第一章，它着重论述乾阳坤阴的内容、性质、意义、特点和功能，指出乾坤之理是天下之至理。
二
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶（悔吝），刚柔相推而生变化。
“圣人”，按传统的说法，指伏羲氏和周文王。“设”，“立”也，建立，创立。“设卦”，指伏羲氏创立八卦和周文王重为六十四卦。“观象”，观察卦象和爻象。“系”，联属，连接。“系辞”，指作卦辞联属于卦之下，作爻辞联属于爻之下。这里的“系辞”指的卦爻辞，不是“系辞传”的“系辞”。高亨引《经典释文》为据，认为在“吉凶”后脱“悔吝”二字。通过卦、爻辞来说明卦和爻的吉、凶、悔、吝。阳为刚，阴为柔，阳极变阴，阴极变阳，阴阳对立、相互推动，相互转化，使事物产生变化。
是故吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。
“是故”，连接词，承袭上文，“所以”的意思。“吉、凶、悔、吝”都是对人事而言。按照易理行事，就有所“得”，故“吉”；违背易理行事，就会有所“失”，故“凶”。“吉凶”是得失的象征。“悔”，小小的不幸；“吝”，危难。“忧”，忧愁。“虞”，惊恐。小不幸，给人带来忧愁；危难给人带来惊恐，所以“悔吝”是“忧虞”的象征。“变化、刚柔”对自然而言。易理认为，阴阳的消长促进事物的变化。阴进阳退，阳进阴退（或阴消阳息，阳消阴息），新的事物前进而来，旧的事物消退而去，所以“变化”象征新事物的前来和旧事物的退去。白昼为阳为刚，黑夜为阴为柔，所以刚柔变化象征昼夜的交替。以此申述《周易》“尚象”的特征。
六爻之动，三极之道也。
“六爻”，指六十四卦的六个爻位，它们分别代表天道、地道、人道。天有阴阳，地有刚柔，人有仁义。“三极”，指天、地、人。“极”，栋梁。天、地、人是构成宇宙的栋梁。六个爻的运动、变化，是天道、地道、人道变化的反映或摹写。
是故君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。
“居”，静居。“安”，安宁。“序”，序位。《周易》很讲序位，卦有卦位，爻有爻位。君子所居的地方要获得安宁，就要像《周易》的序位那样，居在自己应该居的地方，阳爻居阳位，阴爻承阴位。“乐”，快乐、乐意。“玩”，玩味，细细品味，即仔细研究。君子乐意于细细研究的应该是“爻辞”，从中领悟爻辞所包含的义蕴。
是故君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以“自天佑之，吉无不利”。