第一百零八章《贤宗法师文集（卷十）——归真》（11）

返璞归真

禅者的格局

“格局”这个词，每个人都有不同的理解：“格局”是视野，也是态度，是关于人生的愿景，也是关于宇宙的体悟。从不同的角度来理解，含义不尽相同。“大格局”能够使人宠辱不惊，使人来去适意，使人气吞山河。然而，要真正提升一个人的格局绝非易事。现在，就从佛教禅修的智慧中思考企业家如何提升格局。

身处在自己的行业中，每天面对的是实在的事务，营销产品，面对客户。当你对这一切都感到熟悉得不能再熟悉时，可能正是忽略了某些重要问题的时候。因为身处其中的人往往会缺少“惊异”地发现的眼光，而让事业走向惯性运转，走向某种狭小的畛域。

古话说“隔岸观火”，只有将自己的思维保持在比自己更高的彼岸，才能真正看清一些东西，使得企业能够良性运转。比如在生产一些生活用品时，有没有想到过，五十年后人们的生活是什么状态？那时候的人想要什么样产品？哪些东西会迅速淘汰，哪些能够保留下来？又是否想过，自己现在的事业所处的境地如何，距离自己的愿景还有多少距离？

以上的问题实际上就是禅宗著名的话头：“我是谁？从哪里来？要往哪里去？”

若是缺少对未来的思考，缺少远见，就无法把握现在；要是无法把握现在，自然会因为不知身所何处感到迷惘与彷徨；如果身处迷惘而被驱役着制造产品，便会盲目跟风，这样，事业的路就无法久长。

从上面的例子可以看到，被很多人误认为曲高和寡的禅学思想，正在一个更高的角度指导着现世生活。禅学的思想能够帮助我们重新认识自己，思考自己，评价自己。

格局决定一个人的未来，决定一个人幸福与否，使人洒脱、智慧地看待人生。

关于格局，有这样一个故事：楚相晏子有一个管家叫做高僚。他忠心耿耿跟随晏子三年，晏子开除了他。周围人很不解，问晏子：“高僚跟随了你那么久，并没有过失，为什么要开除他呢？”晏子回答说：“是啊，他跟随了我三年。我是一个粗鄙之人，过失良多，而他从来不纠正我。那我要他何用呢？”

反观一下自己。当别人指责自己的过失时是什么反应？可能觉得这个人怎么不给我面子？这个人怎么能这样说我呢？而晏子却认为，一个不肯指出上司过失的人并不是真正的良才。这就是你和晏子的格局存在的差异。

唐太宗的几件事至今想起来仍敬佩不已。有一次，一个匈奴人进城遇到唐太宗，用刀子捅伤了他的右臂。皇帝旁边的两个侍卫马上出来抓住了匈奴人，要将他杀掉。唐太宗制止了他们，他按住自己的伤口说：“如果今天杀死他，以后必然会引起汉匈长久之战。”于是释放了那个匈奴人。后来，这个匈奴人为他所用，成了他最贴身的侍卫。在以后的岁月中，这个匈奴侍卫三次救太宗于水火。

唐太宗还有一个著名的谏臣叫魏征。魏征早年曾在太子李建成手下充当僚属。他当时审时度势，多次劝谏太子要先发制人，杀掉李世民。可是太子不听，果然，经玄武门之变，李世民杀死太子成为皇帝。唐太宗就问魏征：“你愿不愿意来帮助我成就大业？”魏征不愿意。后来由于受到唐太宗人格魅力的吸引，魏征同意帮助他。唐太宗曾下过一道密旨：无论魏征谏言如何伤人，都不可以处置他。正是因为这样，魏征一生直谏达两百多次，用自己的忠诚与正直帮助唐太宗成就了贞观之治。这是因为什么？还是因为格局。

真正有能力的人不怕别人的意见，真正有思想的人都会在他的身边安放一个与他格格不入的人，以充当他人生的明镜。作为一个企业家，就应该修海纳百川的格局，修心包太虚的心量。具有如此心量的人，不会因为别人开了四个厂自己只开了一个感到不平；也不会因为别人坐在中间自己坐在两旁边感到不舒服。因为心量开阔的人，不会以面子和金钱作为人生的方向。

一个心量开阔的人会注意从生活中向内反思自己的现状，而不会向外去抱怨与责难。他会问自己：为什么我周围的人才会离开？为什么我的家庭不能达到和谐？为什么孩子总是不听话？但是他不会将这些问题的答案归因于外在的因素，而更愿意用自己的修行提升格局，来对治这些烦恼。

学习、思考、观照、觉察，这样的思想会对人生产生很大的帮助。

有人可能会想，用以上的方式提升自己的格局，对人生有什么实在的益处呢？

可以这样反问：一味执著于烦恼和妄想，对人生又有什么实在助益呢？既然烦恼和妄想是不好的，就应该时时把自己从琐碎的生活中拔出来，记得仰望星空。因为仰望星空时，是不会执著于那些鸡毛蒜皮蝇头小利的。

古希腊的哲学家泰勒斯，曾经在仰望星空时跌了一跤，被无知的少女所嘲笑：“伟大的哲学家啊，您深知宇宙至理，怎么不知道脚下有水塘呢？”后来，泰勒斯通过夜观天象测明的天气走向，及时种植了橄榄，等到橄榄收获时，赚了大钱。他只是为了告诉人们：一个格局高远的人，要做尘世间的事是非常容易的，只是他还有更要紧的事去做，不屑于财富而已。

如果能够瞩目远方，格局就会慢慢提升起来。

一个禅者的格局是不会小的，因为他的心是虚空的，清净的，所以也是无所障碍的，包容的。以这样的一颗禅者之心去经商，无疑如鱼入水，游刃有余。

尽量放松身体，闭上眼睛，万缘放下，心不外驰，观照自己，进入无限宁静的境界，用这样的方法感受自己的身体，觉察自己的内心。

无限宁静的境界

把自己尽量放松，眼睛闭上，万缘放下，心不外驰，觉察自己的内心，观照自己，进入无限宁静的境界。

这就是简单的禅修法。用这种方法可以感受到自己的身体。只要把禅修的方法嫁接到日常生活中，就会发现生活发生了翻天覆地的变化。

这样的案例很多。杭州有个做二手车市场的朋友，在学习了禅修以后，把这种方法带回自己的生活中，每天早上工作前，带领团队做十分钟的禅修。现在他的企业文化建设在全国都是领先的，很多大公司到他那去学习。为什么会产生这样的效果呢？因为每个禅修者通过向内觉察和观照，都会明白自己究竟怎么做。

还有一个河南的公司总监，身体一直不好，吃药十五年。学习禅修以后，每天坚持打坐三小时，几年以后他竟然停服药物，身体好了起来。禅修使他发生了莫大改变。

佛教行世已经两千余年，它一直通过禅修的诸方法来培育美好的心灵。如果这种方法是不适宜的，必然早就消亡了。

从企业希望得到持久与永恒，我联想到宗教的持久与永恒。宗教凭借什么长存于世呢？那些宗教的祭仪、律法、经典只是传世的手法，更为重要的是，它对人心所产生的净化与陶冶。它指导人们向善，摆脱种种罪愆，回复美好与本然的人性，恪守中道。

培养福德需要不断地学习和总结，需要不被物质的表象、眼前的琐事所羁绊。当真正能视富贵为浮云的时候，才会站在更高远的角度上来经营企业，洞察人生。

多少福田，多大格局

企业如果想持久发展下去需要很多优秀人才。这些人才怎么才能吸引进你的企业呢？靠金钱，名位，都是不持久的。一旦别的企业出了更高的价、提供更好的发展机会，怎么能保证你不是在为他人做嫁衣裳呢？

现在很多企业都开始想方设法留住自己的人才了。他们开始建设自己的企业文化：成立读书会，创作宣传平台，做专题讨论等等。这样做都是希望依靠文化来吸引人才。

那么文化的背后又是什么？是企业创立者的人生使命，人生梦想。如果有大的格局，大的梦想，大的愿景，自然会去创造一种持续、永恒的文化氛围。

企业家如何有那么大的格局和愿景呢？这有赖于他积蓄的福德。有多少福德就有多大的价值和使命感。因此，每一个企业家都要广种福田，以此提升使命感，以此凝聚人心。

培养这样的福德需要不断地学习和总结，需要不被物质的表象、眼前的琐事所羁绊。当真正能视富贵为浮云的时候，才会站在更高远的角度上来经营企业，洞察人生。

这正如一切菩萨在因位时都要发四个宏愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”意思是我们想修成正果，必须先度化一切众生。只有成就别人才能成就自己。只要有一点能够帮助别人的地方，就要想办法去帮助。人生中的种种挂碍、烦恼，应该想办法去断除，时时不生妄想，安住当下，使心态平和，那么看待问题的高度就会超越一般人。还要学无量法门，成就终极佛道，这就是修行者的大愿景。

为什么那么多人信仰和崇拜观世音菩萨？因为她的愿景很大，教法灵活。她提倡“应以何身得度者，即现何身而为说法”。你是个农民，她就示现一个农民来度化你；你是个老板，她就示现一个老板来度化你。她总会把自己转化到和你相同的频率度化你，使你不生芥蒂，心悦诚服。

现在很多老板和员工谈话，总是站在老板的角度，很多餐厅的领班也总是站在领班的角度，高高在上训话。这样的管理模式，谁又能真正服从于你？越是三令五申，指手画脚，人才越早离你而去。要和员工沟通，就应该站在对方思考问题的角度上跟他对话。

老子说：“天下之至柔，驰骋天下之至坚”——越是像水和空气那样谦和、柔软，别人就越臣服你，投奔你。真正好的管理，不是申饬，不是中伤，而是德化。

父母教育孩子也是一样。要站在孩子的角度考虑问题：他喜欢什么，擅长什么，能够给予他什么。比方说孩子在看《功夫熊猫》，就应该和他一起去看，而不是关掉电视。看完以后可以启示他：“功夫熊猫是怎么成功的？它为什么可以在那么短时间把武功练得那么好？”教育并非强制，而是因势利导，点燃火焰。

禅修教我们静下来感受周围的一切。没有这些感受的时候，就很容易沦为金钱、名望、地位的奴隶。

有多大的心量，就决定了事业能够做到什么程度。如果做企业的，能够将自己的企业和生命的诉求合一来考量，这个企业就是无人能够超越的。

“合一”的境界

禅的思想是空灵、神妙的人间思维，禅的境界是积极自在的安心方式，禅的理念是教人放弃自欺、自慢的人生枷锁，禅的方法是教人认识自我。

所以，禅需要轻松，需要放下，需要高远的认识，需要博大的胸怀。

行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然。行住坐卧，时时都感受禅的境界。这才是修禅所要达到的。

很多做企业的人常常感到非常劳累，不但劳心，而且劳身。每天面对各种来找的人，应付不过来。各级领导来了，要专门出面接见。谁来了都是上帝，谁来了都要打起十分精神应对。遇到这样的情况，应该怎么办呢？就应该用“行亦禅，坐亦禅”的精神对治它。不管碰到谁，都接受；不管别人用怎样的语言来刺激你，都要用清凉的心对待。如果能够把心修行成这样，那么就会成为一个圣人。

有多大的心量，就决定了事业能够做到什么程度。

在给印度合一大学上课时，分享了这样一个思想：中国有一首二胡曲《二泉映月》，他的作者阿炳是一个流落街头的盲人，原本是一个道教寺庙当家的儿子。他父亲是精通音律的道士，父亲死后，他成为了该寺的大当家。因为交友不慎，流连烟花之地，后来染上恶疾，双目失明，流落街头。他且弹且走，在无锡一带小有名气。后来，两个音乐家机缘巧合，在阿炳逝世以前，抢录到了他的原声琴曲。这个原版的二胡曲和以后所有音乐大家的演奏在意境上差别很大。这是为什么？因为阿炳在这首曲子中寄托了他内心至深的情感，这种情感是不可复制的，其精妙处，只有他自己能够领悟。他的琴和情纠结一起，不可剥离。因此，《二泉映月》在一定程度上只是阿炳的《二泉映月》，这就是“合一”。以这种合一的精神来表现艺术，艺术才能不朽。