第七十四章《王阳明：如何找回你强大的内心》（13）

品山赏水，在人间诗意栖息

游于艺包含着一种悠然自得的从容心态，可以纵情于山水，在人间诗意地栖息；可以挥笔泼墨，在书法之中品悟心灵的智慧；可以饱读兵书，从诡谲的战场中悟透人生成败的智慧；可以平心静气地制作音乐，享受美妙旋律带来的心灵触动。总之，如果能够享受艺术带来的美和快乐，你就是获得了王阳明推崇的游于艺的功夫了。自然是生命的方式

有根方生，无根便死。

每个人都有天然的生命，每个人的身体形貌都是独立的，各有独自的精神。“人之貌有与也”，这句话告诉我们一个深刻的道理，人的相貌是相对的，外形不能妨碍我们独立的人格，每个人要有自己生命的价值，人活着要顺其自然，不要受任何外界环境的影响。

一切都是最好的安排，自然就是生命的方式。有时候，过于倚重外物与环境让你充满烦恼，得不到快乐的往往不是别人，正是你自己。

一个人被烦恼缠身，于是四处寻找解脱烦恼的秘诀。有一天，这个人来到一个山脚下，看见在一片绿草丛中有一个牧童骑在牛背上，吹着横笛，逍遥自在。他走上前去问道：“你看起来很快活，能教给我解脱烦恼的方法吗？”牧童说：“骑在牛背上，笛子一吹，什么烦恼也没有了。”他试了试，却无济于事。于是，他又开始继续寻找。

不久，他来到一个山洞里，看见有一个老人独坐在洞中，面带满足的微笑。他深深鞠了一躬，向老人说明来意。老人问道：“这么说你是来寻求解脱的？”他说：“是的！恳请不吝赐教。”老人笑着问：“有谁捆住你了吗？”“没有。”“既然没有人捆住你，何谈解脱呢？”他蓦然醒悟。

我们又何尝不是像这个人一样四处寻找解脱的途径？殊不知，并没有谁捆住你的手脚，真正难以摆脱的是困于心中的那个瓶颈。打破心中的瓶颈，清除掉心中的垃圾，你就可以在属于自己的天空中自由翱翔。人之所以不快乐，就是因为活得不够单纯。其实，不要去刻意追求什么，不要向生命索取什么，不要为了什么去给自己设置障碍，简单而自然，本身就是一种幸福。

一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷。有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活。有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却无法死而复活。

有一个秀才听说了此事，也感到疑惑不解，他就去问农民。农民告诉他，他救人时什么也没去想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待返回时，孩子已被洪水冲走了。

这个农民的处事方式是很睿智的，如果他进行一番抉择的话，事情的结果会是怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进旋涡，片刻之间就会失去性命。

随着年龄、阅历的增长，人心会越来越复杂。其实生活通常都很简单，只是人们用自己的心让它变得扑朔迷离。保持自然的生活方式，不因外在的影响而痛苦抉择，便会懂得生命简单的快乐。人生中，许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择，你只需遵循生命自然的方式，随性生活便好。王阳明曾提出过一个“俟命”的生死态度，“俟命”就是任命。但在王阳明看来所谓的任命和随性，并不是随便，而是顺其自然，不躁进、不过度、不强求；是把握机缘，不悲观、不慌乱、不忘形。

既然上天赐予了人们这样的形体和生命，也赐予了人们自由生活的权利，不要忘记，自然永远比人更包容，不能包容人的，是人自己。

用心感受大自然的美

会稽素号山水之区。深林长谷，信步皆是；寒暑晦明，无时不宜；安居饱食，尘嚣无扰；良朋四集，道义日新；优哉游哉，天地之间宁复有乐于是者！

王阳明晚年在会稽（南宋以后会稽名绍兴）讲学时曾经对弟子们说过：“会稽处于有山有水的地方，茂密的树林、悠长的山谷，比比皆是；春夏秋冬，气候适宜；安静而远离尘俗，好友们从四方云集于此，对于道义日日都有新的见解。真是逍遥自在，天地间哪还会有这样的快乐！”在王阳明看来，在一个青山碧水、风景如画的环境里，与朋友进行学术、思想上的交流，是多么诗意、快乐的生活。

哲学大师海德格尔认为，人应该诗意地栖息。诗意地栖息就是保有一颗净洁的诗心，让心灵冲破现实的束缚，遨游在一个无限的意义世界。而要想诗意地栖息于人间，就要懂得欣赏自然中的山水之美。

一个夏天的下午，桑尼夫人与她的朋友到森林游玩，到达之后，就暂时在优美的墨享客湖山上的小房子中休息。这里位于海拔2500米的山腰上，是美国最美的自然公园。

在公园的中央还有一宝石般的翠湖舒展于森林之中。墨享客湖就是“天空中的翠湖”之意，在几万年前地壳大变动时，形成了高高的断崖。

她朋友的眼光穿过森林及雄壮的崖岬，轻移到丘陵之间的山石，刹那间光耀闪烁、千古不移的大峡谷照亮了她的心灵，这些美丽的森林与沟溪就成为滚滚红尘的避难所。

那天下午，夏日混合着骤雨与阳光，乍晴乍雨，她和她的朋友全身湿淋淋的，衣服贴着身体，心里开始有些不快，但是她和她的朋友仍彼此交谈着。慢慢地，整个心灵被雨水洗净，冰冰凉凉的雨水轻吻着脸颊，霎时引起从未有过的新鲜快感，而亮丽的阳光也逐渐将衣服晒干，话语飞舞于树与树之间，谈着谈着，静默来到她和她的朋友之间。

她们用心倾听着四方的宁静。当然，森林绝对不是安静的，在那里有千千万万的生物活动着，而大自然张开慈爱的双手孕育生命，但是它的运作声却是如此和谐平静，永远听不到刺耳的喧嚣。

在这个美丽的下午，大自然用慈母般的双手熨平她们心灵上的焦虑、紧张，一切都归于和平。

当她们正陶醉于优美的大自然乐章之中时，一阵急促的乐曲突然刺激着耳膜，那是令人神经绷紧的爵士乐曲。伴随着音乐，有三个年轻人从树丛中钻出，原来是其中一个年轻男子提着一架收音机。

这些都市中长大的年轻人不经意地用噪音污染了森林，真是大煞风景！不过，他们都是善良的青年，并在她和她的朋友身旁围坐着，快乐地交谈。

她们本想劝三个年轻人关掉那些垃圾音乐，静静聆听大自然的乐曲，但是想到并没有规劝他们的权力，最后还是任由他们，直到他们离去，消失在森林之中为止。大自然的音乐多美！风儿轻唱着，小鸟甜美地鸣啼……这种从盘古开天以来最古老的音乐绝非人类用吉他与狂吼能制造出来的旋律，而他们竟然白白浪费大好的自然资源，委实令人惋惜。

人的心不安静，就不懂欣赏大自然的美。一颗丧失了美的心灵，哪里还有诗意可言呢？法国著名诗人波德莱尔曾说：“只要人们愿意深入自己的内心，询问自己的灵魂，再现那些激起热情的回忆，就会知道，诗除了自身之外没有其他目的，它不可能有其他目的，唯有那种单纯是为了写诗的快乐而写出来的诗才会这样伟大、这样高贵，这样真正的无愧于诗这个名称。”

王阳明正是因为懂得这一点，才能够坦然面对人生的得意与失意，获得自由自在的人生。在王阳明第一次科举考试失利后，他就曾利用诗歌来抚慰内心的失落和痛苦。他在家乡余姚组建了一个龙泉山诗社，诗社成员人数不多，没有名噪一时的文人，大家聚在一起，无非就是下棋饮酒，游山玩水。

在创办诗社的这一段时期，王阳明以诗言志，抒发苦闷，佳句迭出。如：“我爱龙泉山，山僧颇疏野。尽日坐井栏，有时卧松下。”在龙泉山清秀的环境中，王阳明度过了他人生中最为惬意悠闲的一段时光。可以说，在龙泉山诗社两年的生活里，王阳明抛开了纷繁复杂的世俗，为自己创造了思考和反省的机会，为他今后的官场生涯积蓄了力量。

在龙场那样艰苦的环境中时，王阳明也能一边种地一边赋诗为乐：起草不厌频，耘禾不厌密。

物理既可玩，化机还默识。

即是参赞功，毋为轻稼穑。

正是带着诗意的心灵去生活，王阳明才得以在龙场悟道，走出心学的第一步，并最终将心学发扬光大。如果人们像王阳明一样懂得品味山水之美，也能够在人间诗意地栖息。

摆脱羁绊，培养空灵的心

虚灵不昧，众理具而万事出。心外无理，心外无事。

王阳明认为，让心空灵而不糊涂，各种道理存于心中，万事万物就会呈现出来。这其实是说，在人的本心之外没有什么天理，离开了人的本心，也就没有事物。

佛家常劝诫世人：想要让心灵充盈欢乐，首先要让心灵清明空灵，拂拭心上的积尘，不为外物所动，不以物喜，不以己悲，抛却人生的烦恼和苦痛，方能悟得空空大道，获知欢乐幸福的人生境界。

无论是王阳明的“空”，还是佛家的“空”，都不是一无所有的虚空，而是包含了极其深刻的意义，即王阳明所说的让心空灵而不糊涂。一方面，“空”是指万事万物都是处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我——消除个人私欲的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，无论是儒家圣人还是佛学大师都讲究点化世人、普度众生，因此，它是一份救世的事业。由此来看，“空”的意义在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。

对于“空”的意义，有人做了更形象的比喻：“空”是“0”，0本身什么都没有，但若将0放在1的后面，则成为10；若将0放在10的后面，则成为100；放在100的后面，则成为1000……可以无限地增加。由此可知，一个“0”，你说它没有用，它却能起到大作用。“空”也是如此，“空”好似什么都没有，其实，它存在于宇宙世间，并且能包含万物。

佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”

四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的颜色。

佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那我现在手中的这颗摩尼珠是什么颜色？”

四方天王异口同声地说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”

佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分辨它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”

佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏轼的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执着于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，而那才是最宝贵的明珠。

有人说：“空是佛教的x光。”其实，这句话应该改为“空是人生的x光”，因为宇宙世间的任何一样东西，都要经过“空”加以透视，然后才能体认它的本来真相。

空，是从内心深处摆脱周遭的羁绊，进入心无旁骛的至高境界；是踏上心灵的解脱之路，内心感受到的万物便会远远超过自己视线范围内的一切。此时的内心，呈现的是一种空无的状态，也就是王阳明所说的空明之心。空，才能容万物。运用到生活中，即便是人与人之间的交往，也需要给彼此一定的空间，才能畅所欲言、和平相处。与其用金钱权力、名誉地位将内心满满地填充，何不索性全部放下，将心腾空，获得心灵的自由和解脱呢？

因此，普通人若能抛开杂念，使内心纯净空明，那么，即便才能有高下之分，也同样可以成为圣人。

随心而动，随性生活

庚辰往虔州，再见先生，问：“近来功夫虽若稍知头脑，然难寻个稳当快乐处。”