第八十一章《传习录》（5）

卷中（2）▲注释

1主静：参见【145】注8。

2动亦定，静亦定：参见【23】注2。

3不睹不闻：即戒慎不睹，恐惧不闻。参见【75】注3。

4无思无为：语出《周易·系辞上》：“《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。”

5槁木死灰：参见【39】注2。

6体用一原者也：即“体用一源，显微无间”，语见程颐《易传·序》。

参见【45】注2。

【157】来书云：“此心未发之体，其在已发之前乎？其在已发之中而为之主乎？其无前后、内外而浑然之体者乎？今谓心之动静者，其主有事、无事而言乎？其主寂然、感通而言乎？其主循理、从欲而言乎？若以循理为静，从欲为动，则于所谓‘动中有静，静中有动，1动极而静，静极而动’2者，不可通矣。若以有事而感通为动，无事而寂然为静，则于所谓‘动而无动，静而无静’3者，不可通矣。若谓未发在已发之先，静而生动，是至诚有息4也，圣人有复5也，又不可矣。若谓未发在已发之中，则不知未发、已发俱当主静乎？抑未发为静而已发为动乎？抑未发、已发俱无动无静乎？俱有动有静乎？

幸教。”

“未发之中”即良知也，无前后、内外而浑然一体者也。有事、无事可以言动静，而良知无分于有事、无事也。寂然、感通可以言动静，而良知无分于寂然、感通也。动静者，所遇之时，心之本体，固无分于动静也。理无动者也，动即为欲，循理则虽酬酢万变而未尝动也，从欲则虽槁心一念而未尝静也。“动中有静，静中有动”，又何疑乎？有事而感通，固可以言动，然而寂然者未尝有增也。无事而寂然，固可以言静，然而感通者未尝有减也。“动而无动，静而无静”，又何疑乎？无前后、内外而浑然一体，则至诚有息之疑，不待解矣。

未发在已发之中，而已发之中未尝别有未发者在；已发在未发之中，而未发之中未尝别有已发者存；是未尝无动静，而不可以动静分者也。

凡观古人言语，在以意逆志而得其大旨，若必拘滞于文义，则“靡有孑遗”者，是周果无遗民也。6周子“静极而动”之说，苟不善观，亦未免有病。盖其意从太极“动而生阳，静而生阴”说来。太极生生之理，妙用无息，而常体不易。太极之生生，即阴阳之生生。就其生生之中，指其妙用无息者而谓之动，谓之阳之生，非谓动而后生阳也。就其生生之中，指其常体不易者而谓之静，谓之阴之生，非谓静而后生阴也。

若果静而后生阴，动而后生阳，则是阴阳动静截然各自为一物矣。阴阳一气也，一气屈伸而为阴阳；动静一理也，一理隐显而为动静。春夏可以为阳为动，而未尝无阴与静也；秋冬可以为阴为静，而未尝无阳与动也。春夏此不息，秋冬此不息，皆可谓之阳、谓之动也。春夏此常体，秋冬此常体，皆可谓之阴、谓之静也。自元、会、运、世7、岁、月、日、时，以至刻、秒、忽、微，莫不皆然，所谓动静无端，阴阳无始，在知道者默而识之，非可以言语穷也。若只牵文泥句，比拟仿像，则所谓心从法华8转，非是转法华矣。

▲注释

1动中有静，静中有动：语见朱熹注《周子通书·动静》第十六章之语。

语出《二程遗书》第七卷：“静中便有动，动中自有静。”未指明二程中谁之语。

2动极而静，静极而动：语出周敦颐《太极图说》：“太极动而生阳，动极而静；静而生阴，静极复动。”

3动而无动，静而无静：语出《周子通书·动静》第十六章：“动而无静，静而无动，物也。动而无动，静而无静，神也。动而无动，静而无静，非不动不静也。”

4至诚有息：语出《中庸》：“故至诚无息，不息则久。”

5圣人有复：语出《周子通书》：“性焉安焉之谓圣，复焉执焉之谓贤。”

6“若必”三句：语见《孟子·万章上》第四章：“故说诗者，不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之。如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周余黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。”

7元、会、运、世：参见【69】注2。

8法华：即佛教经典《法华经》，全称《妙法莲华经》。通行后秦鸠摩罗什译本，七卷二十八品，六万九千余字，收录于《大正藏》第九册。《六祖坛经·机缘品》云：“心迷法华转，心悟转法华。”意为迷者拘泥于《法华经》的经文，悟者则可以运用《法华经》的文句。

【158】来书云：“尝试于心，喜、怒、忧、惧之感发也，虽动气之极，而吾心良知一觉，即罔然消阻，或遏于初，或制于中，或悔于后。然则良知常若居优闲无事之地而为之主，于喜、怒、忧、惧若不与焉者，何欤？”

知此则知“末发之中”、“寂然不动”之体，而有“发而中节”之和、“感而遂通”之妙矣。然谓“良知常若居于优闲无事之地”，语尚有病。

盖良知虽不滞于喜、怒、忧、惧，而喜、怒、忧、惧亦不外于良知也。

【159】来书云：“夫子昨以良知为照心1。窃谓良知，心之本体也；照心，人所用功，乃戒慎恐惧2之心也，犹思也。而遂以戒慎恐惧为良知，何欤？”

能戒慎恐惧者，是良知也。

▲注释

1照心：参见【151】【152】两条。

2戒慎恐惧：参见【75】注3。

【160】来书云：“先生又曰‘照心非动也’，岂以其循理而谓之静欤？‘妄心亦照也’1，岂以其良知未尝不在于其中、未尝不明于其中，而视听言动之不过则者，皆天理欤？且既曰妄心，则在妄心可谓之照，而在照心则谓之妄矣。妄与息何异？今假妄之照以续至诚之无息，窃所未明，幸再启蒙。”

“照心非动”者，以其发于本体明觉之自然，而未尝有所动也，有所动即妄矣。“妄心亦照”者，以其本体明觉之自然者，未尝不在于其中，但有所动耳，无所动即照矣。无妄、无照，非以妄为照，以照为妄也。照心为照，妄心为妄，是犹有妄、有照也。有妄、有照，则犹贰也，贰则息2矣。无妄、无照则不贰，不贰则不息矣。

▲注释

1妄心亦照也：参见条目【151】。

2贰则息：参见【151】注2。

【161】来书云：“养生1以清心寡欲为要。夫清心寡欲，作圣之功毕矣。然欲寡则心自清，清心非舍弃人事而独居求静之谓也，盖欲使此心纯乎天理而无一毫人欲之私耳。今欲为此之功，而随人欲生而克之，则病根常在，未免灭于东而生于西。若欲刊剥洗荡于众欲未萌之先，则又无所用其力，徒使此心之不清。且欲未萌而搜剔以求去之，是犹引犬上堂而逐之2也，愈不可矣。”

必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，此作圣之功也。必欲此心纯乎天理而无一毫人欲之私，非防于未萌之先而克于方萌之际不能也。

防于未萌之先而克于方萌之际，此正《中庸》“戒慎恐惧”、《大学》“致知格物”之功，舍此之外无别功矣。夫谓“灭于东而生于西”、“引犬上堂而逐之”者，是自私自利、将迎意必3之为累，而非克治洗荡之为患也。今曰“养生以清心寡欲为要”，只“养生”二字便是自私自利、将迎意必之根。有此病根潜伏于中，宜其有“灭于东而生于西”、“引犬上堂而逐之”之患也。

▲注释

1养生：通常指道家修养，存养生命。

2引犬上堂而逐之：语见《二程遗书》卷二下。二程谁出此语不得知。

3将迎意必：将迎：语出《庄子》：“无有所将，无有所迎。”意必：参见【29】注6。

【162】来书云：“佛氏于‘不思善、不思恶时认本来面目’1，与吾儒‘随物而格’之功不同。吾若于不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳，斯正孟子‘夜气’2之说。但于斯光景不能久，倏忽之际，思虑已生。不知用功久者，其常寐初醒而思未起之时否乎？今澄3欲求宁静，愈不宁静；欲念无生，则念愈生。如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游4乎？”

“不思善、不思恶时认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。“本来面目”即吾圣门所谓“良知”。今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”5，亦是常存他本来面目耳。体段工夫，大略相似。但佛氏有个自私自利之心，所以便有不同耳。今“欲善恶不思，而心之良知清静自在”，此便有自私自利、将迎意必6之心，所以有“不思善、不思恶时用致知之功，则已涉于思善”之患。孟子说“夜气”，亦只是为失其良心之人指出个良心萌动处，使他从此培养将去。今已知得良知明白，常用致知之功，即已不消说“夜气”，却是得兔后不知守兔，而仍去守株，兔将复失之矣。7“欲求宁静”，欲念无生，此正是自私自利、将迎意必之病，是以念愈生而愈不宁静。良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生；非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生。今却欲前念易灭而后念不生，是佛氏所谓断灭种性8，入于槁木死灰之谓矣。

▲注释

1“不思善”句：语见《六祖坛经·行由品》第一：“不思善，不思恶，正恁么时，阿那个是明（惠明）上座本来面目。”

2夜气：参见【47】注1。

3澄：即陆澄。参见【15】注1。