第四十章《王阳明详传》（12）
附录朱子学与阳明学（1）序言
大正三年（1914年）八月上旬，哲学馆举办了夏季讲习会。我以《朱子学与阳明学》为题讲述了朱王二学的一些基本知识，一共用了十六个课时。眼下值《王阳明详传》出版之际，特意将当时的讲稿做了一些修订和补充，附录在卷末，以期对王阳明的学说有一个系统地介绍，同时也希望能够对那些想更深入了解王阳明，以及那些想对朱熹、程颢、程颐、陆象山和王阳明的学说进行比较研究的人提供一些方便。
第一节心即理
一、陆象山与王阳明的关系
王阳明的学说其实是沿袭自陆象山，两者之间有着很多的共同点，尤其是“心即理”，很多东西都是从陆象山处得来。陆学中的最重要的部分是“心即理”，换言之，陆象山的学说其实就是在“心即理”的基础上构建起来的。而且，王阳明的学说其实也是在“心即理”这一基础上构建起来的。所以说，如果我们了解了王阳明的“心即理”的话，那对陆象山的整个学说的要旨也就基本了解了。但是，由于陆象山和王阳明所处的时代以及彼此的经历不同，所以在阐述其学说时所用的一些词汇出现了差异。
二、“心即理”的含义
首先，我想先介绍一下“心即理”这一词汇的意思。“心即理”也被称为“心理合一”，指的是心就是理，即心中具有理，也可以说成理就存在于心中，或者是要向心内求理，或者是心外无理。说法不同，其实意思都是一样的。
在中国的哲学中，“理”具有标准、法则和至善之意，因而“心即理”其实就是指我们的内心已经具有为人处世的标准。正因为我们所有行为的标准在心内都已经具备，所以只要向心内去寻求处事的法则就足够了。
但是，“心即理”和二加二等于四这样定理性的东西还不一样，很多情况下它并不能很好地成为处事的标准。这也正是陆象山和王阳明为什么要将心分为“本心”和“邪心”的原因，“本心”指的是良知良能，而“邪心”指的则是私心。心固然只有一个，但它却不能保证每时每刻都在正途，一旦陷入邪路，心就变成了私心，也就失去了处事的标准。但不管怎么说，心的本体都是公正良好的，而私心则是受外物的诱惑而产生的。古往今来，描述本心和私心的术语大致如下图所示：
如果参考佛教中的真如、佛性、无明和烦恼这些词汇来看，上图中列出的上面与下面的词汇也都是彼此对应的。上面所使用的词汇都是人心中神圣与高尚的部分，而下面所使用的词汇则都是低劣与污浊的部分，两者之间是完全相反的。人心具有神圣与高尚的一面，但如果继续向深处挖掘会发现人心深处又有很多劣等的接近于禽兽的私欲。其实不用我说，我相信每个人也都会发现自己心中有一些难以启齿的低级的东西。因此说，每个人心中都有公心与私心，我们需要做的就是消灭私心，唤起公心。
陆象山和王阳明所谓的“心即理”其实指的是“本心即良知”，只有本心才能成为处事的标准，其中并不包含邪心，即不包含私心。所以说，“心即理”和二加二等于四这样放之四海而皆准的定理并不一样。
如果说得简单一点，其实就是世人误解了“心即理”的本意，将“本心”与“私心”混杂在了一起，将它们都视为了理，待其产生了不好的后果后，又将其怪罪于陆象山和王阳明。“心即理”并不是由着自己的私心去放纵邪姿淫欲，那些放纵之徒不仅违反了陆象山和王阳明的本意，而且还会流毒于社会。但遗憾的是，现在不仅一些浅学之徒由着自己的私欲去放纵，就连一些被称为名家的人也曲解了陆象山和王阳明的本意，并借此去诬陷陆象山和王阳明。归根结底，这其实都怪他们对陆象山和王阳明的学说研究不够所致。
三、“心即理”与“即物穷理”
王阳明所主张的“心即理”和朱熹所主张的“即物穷理”互不相容。朱熹认为，世间一切事物都具有各自之理，故需要凭借经验去一一探究世间万物之理。换言之，无论是我们日常所做的事情，还是一草一木，他们都各含其理，我们必须一一探求其理，然后才能将探求到的理作为自己知识的积累。例如忠君孝亲，我们必须首先通过书籍或者师友了解到什么是忠，什么是孝，然后才能付诸实践。所以说，朱熹的“格物穷理说”坚持的是心外有理。
但是，王阳明并不这么认为。他认为根本没有必要去探究世间万物之理，万物之理其实就存在于我们心中，心外根本没有理。我们内心中存在的善就是我们处事的标准。在做一件事时，如果内心的善觉得这样做是正确的，那就去做；如果内心的善觉得这样做是不对的，那就不要去做。所以说，我们所有的行为其实都可以靠内心的善去指挥。例如，对兄弟要友爱，对他人要亲切，这其实都是内心的善在引导我们。只要遵循我们内心的善的指引，那我们所做的一切事情都会恰到好处。所以在王阳明看来，最重要的就是去发掘我们内心的善。以下是我整理的朱熹和王阳明对心的一些阐述：
朱熹说：“盖人心之灵，莫不有知，而天下之物，莫不有理。”王阳明说：“心外无理，心外无事。”
朱熹说：“虚灵不昧，以具众理而应万事者也。”
王阳明说：“虚灵不昧，众理具而万事出。”
对于朱熹的“心理二分说”，在以后的“致知格物”小节中我还会予以详细介绍。从上面我摘得这几句话可以看出，朱熹坚持的是“心理二分说”，而王阳明坚持的则是“心理合一说”。王阳明对朱熹的学说持有很多不同意见。在《传习录》中有如下一段话，很好的表明了王阳明对朱熹“即物穷理”的看法：
即物穷理是就事事物物上求其所谓定理者也，是以吾心而求理于事事物物之中，析心与理为二矣。夫求理于事事物物者，如求孝之理于其亲之谓也。求孝之理于其亲，则孝之理其果在于吾之心邪？抑果在于亲之身邪？假而果在于亲之身，则亲没之后，吾心遂无孝之理欤？是可以知析心与理为二之非矣。
王阳明批评朱熹的“即物穷理说”将心与理分为二，这和告子的“义外说”是如出一辙。在《孟子·告子篇》中，我们可以看到告子的“义外说”，孟子在文中从“仁义固有说”的角度对告子进行批评。孟子和告子的观点、朱熹和王阳明的观点大致如下图所示：
孟子与告子的所谓“义”其实就相当于朱熹和王阳明的所谓“理”。用王阳明自己的话来说就是：
夫外心以求物理，是以有暗而不达之处。此告子义外之说，孟子所以谓之不知义也。心一而已，以其全体恻怛而言谓之仁，以其得宜而言谓之义，以其条理而言谓之理。不可外心以求仁，不可外心以求义，独可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。求理于吾心，此圣门知行合一之教，吾子又何疑乎？
“义内义外论”和“理内理外论”虽然用词不同，但意思却是一样的。此外，如果用西洋的“理性论”或者“经验论”来比较两者的话，很容易就会发现它们其实是相同的。不过，王阳明的理论要比朱熹的理论显得稍微那么狭隘一点。朱熹的理论非常宏大，不仅涵盖了人类一切行为，而且包含了天地间的一草一木，认为它们都含有理，而王阳明则仅是从道德法则的层面去说理。
通过以上所述，想必大家对王阳明的“心即理”已经有了初步的认识。如果单从词汇上来看，“心即理”是形而上的东西，并不包含具体的内容。但是，王阳明赋予了“心即理”具体的内容。徐爱和王阳明之间的问与答就是其中一个非常典型的例子。弟子徐爱曾向王阳明请教：
“至善只求诸心，恐于天下事理，有不能尽。”
王阳明回答他说：
“心即理也。天下又有心外之事，心外之理乎？”
徐爱依然持怀疑态度，又继续补充道：
“如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在，恐亦不可不察。”
王阳明长叹一声，回答他说：
“此说之蔽久矣，岂一语所能悟。今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理。交友、治民，不成去友上、民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理，不须外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝，发之事君便是忠，发之交友、治民便是信与仁。只在此心去人欲、存天理上用功便是。”
徐爱继续问道：
“闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许多节目，不亦须讲求否？”
王阳明回答他说：
“如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲、存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求去个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要去求个冷的道理，这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便是根，许多条件便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。《礼记》言‘孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有愉色。有愉色者，必有婉容。’须有是个深爱做根，便自然如此。”
存天理、去人欲即诚心，即真实无妄之心，而这也正是“心即理”的内容。所谓的“心即理”其实是我们个人的一种主观直觉，并不是客观存在的东西。天理即良知。在后面的王阳明的“宇宙说”小节中，我还会对“良知”与“天则自然”予以阐述，在此就暂不赘述了。
此外，还可以将王阳明所谓的“天理”与康德的“无上命令”比较着来看。如果再综合考虑在“心即理”的基础上构建的“知行合一说”以及可视作“心即理”的内容详解的“良知说”的话，那基本就可以了解王阳明的真意了。
第二节知行合一
一、“知行合一”的含义
从字面上来说，“知行合一”指的是知与行合一并进，所以王阳明也屡次使用“知行并进”这一词汇。一般来说，都是先有知，然后有行，有的时候也会先有行，然后有知，但王阳明取得是中间点，提出的是“知行合一”。总体来说，知与行可以分为以下三种情况：
第一种情况大家都非常清楚，所以无须解释，不过此种情况容易陷入光知不行的弊病。第二种和第三种情况需要我们做一些思考，不过两者注重的都是实践，而王阳明的“知行合一说”是对第一种和第三种情况的折中。“知行合一说”的含义大致如下：
一、知必行。
二、知与行并进。
三、无行则无知。
四、若得真知，必须真行。
五、不行就不能得到真知。
六、知是理想，行是实现。真的理想必然会实现。如果不能实现，则说明是空想。空想不能被称之为理想。正是因为世间有太多的空想家，所以王阳明才会提出“知行合一说”。
七、知是理论，行是实际。理论的价值就在于是否符合实际。如果理论不符合实际，那理论就没有价值。王阳明不同意将理论与实际分开来看，所以他提出“知行合一说”也是为了排斥空论。
八、知行合一是知行关系论的真相，是知与行的本意。