第2章有正见才看得见
学佛是为了追求解脱。那么，怎样才能解脱？解脱与正见有何关系？佛法由教法和证法两部分组成，二者不可分割。以往，有些人将教理和实修对立起来，在修学上带来诸多流弊。禅宗学人说学教是“入海数沙”，教下学人说修禅是“盲修瞎练”。若埋首于经典而不顾实修，只是从书本到书本地学习教理，即使掌握诸多理论，于改善生命也难有作用。反之，若无正见引导，坐来坐去，不过是在座上打打磕睡，往往坐出一大堆毛病后，还不知坐的究竟目的是什么。
心，是极为复杂的。认识心的本来面目（空性层面），比在人群中找个只闻其名而素不相识者困难百千倍。比如教室中坐着一百多位同学，我要在其中寻找某人，但除名字之外，既无照片可作对照，也无信息可供参考。但只要逐一询问，被问者都能诚实回答，总能找到目标所在。而当我们寻找心的本来面目时，却没这么幸运了。往往是，每出现的一个境界都试图诱惑你：“我就是了。”到底是不是？必须有善知识引导，有正见作为指南，否则，如何在重重歧路中找到方向？
空性的特征如何？虽无法以语言表达，但经教至少告诉了我们什么不是空性。若无教理基础，如何透过纷杂的心行去把握？自我非常狡猾，你想象空性是什么样，它很快会制造出相应的境界，诱使你以假为真。为什么有些人修行容易出偏？多半也是缺乏教理基础所致，一味跟着感觉走，这是非常危险的，因为凡夫的感觉往往是错觉。
教理本身是为修行服务的。学习教理，是为了树立正见，这是解脱的保障。正见有两个层面：一是闻思的“见”，通过闻思经教、如理思维而获得；一是心行的“见”，通过禅修和相应的用心方法证得。具足闻思正见，就是为了进一步获得心行上的正见。其中，有地前的，也有地上的；有有漏的，还有无漏的。
正见是解脱的根本。不论闻思正见还是心行正见，都是解脱不可或缺的保障。离开正见，何来解脱？我们发菩提心，也不能没有空性见的配合，否则只能停留于世俗菩提心，作用非常有限。所以，发起世俗菩提心后，还应以正见不断剔除其中杂质，了知世事如幻，超越我法二执。最终，契入空性，体悟众生原本一体，真正发起佛菩萨那样的“无缘大慈，同体大悲”。
正见，不仅要在理论上把握精确，更要在修行应用上达到相应的熟悉程度。而目前的现实是，有些人虽然学得一大堆经教，于正见的掌握既不准确又不熟悉。虽然学得很多，但无一能落实于心行，也就派不上实际用场。就像拥有许多工具，但每件工具的性能和使用方法都不熟悉，又有什么用呢？见，如同工具一般。掌握它、使用它，才能帮助我们解决修行路上的种种问题，最终抵达目标。
如何使用工具，需要有人指导。就像世间任何一种能力那样，修行也有理论和技术两个层面。修行所有的用心，都是一种技术。既然是技术，就要求非常精确，一是一，二是二。必须有真修实证的人，才有能力指导我们。隋唐时期，之所以出现大德辈出、人才济济的兴盛局面，正是因为有明师引领，有证法传承。就修行而言，若有明眼人引领，即使闻思的见弱一点，有老师悉心指点，拨迷开雾，修行也不至出现偏差。就像有人引路的盲人，虽然自己看不见，也能正确到达目的地。怕就怕，以盲引盲，迟早同归于尽。
隋唐时期，禅宗大德有许多高明的用心方法，直接帮助我们契入空性。问题是，目前真正继承下来的很少。正因为如此，带来了许多流弊。许多学人看了几个公案就不将教理放在眼里，却无明师指点，坐来坐去，不是昏沉就是掉举，或者既掉举又昏沉。自以为那个状态中还蛮舒服，几十年就这么过去了。我接触的不少人，多有类似问题。再比如，禅堂有很多规矩，但这些形式都是为用心服务的。可现在，很多人将形式当作究竟，把那套形式演练一番就很陶醉，感觉自己修行很不错了，反而忽略了形式所服务的实质内容。这就是缺乏正见、不得心要造成的结果。
由此可见，闻思正见对于修行非常重要。尤其在我们这个时代，真正有能力指导修行的善知识太少。所以，正见就显得尤其重要。
菩提心与空性见
菩提心和空性见，乃大乘佛法的两大核心。其中，又以菩提心为大乘不共教法。但就汉传佛教的弘扬传统来看，关于空性见的论述远多于菩提心。当然，不能就此说明祖师大德在行持中对菩提心有所偏废。在以传统儒家思想为道德基石的古代社会，孔子提倡的“仁者爱人”，孟子呼吁的“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，墨子为之奔走实践的“兼爱”思想，包括古人所追求的“修身、齐家、治国、平天下”的价值观，都在一定程度上凸显了利他的内涵。或许正是因为有了这些为人们熟知乃至信奉的道德准则，古德才更侧重对空性见而非菩提心的阐述。毕竟，“缘起性空”的甚深义理是佛法不同于儒教及世间法的独特智慧，是国人闻所未闻的觉悟之音。
仰观汉传佛教各宗之见，莫不对空性见有着精深而微妙的诠释，如天台宗的三谛圆融，三论宗的二谛、八不中道，华严宗的四法界、十玄门，从而使源自西域的佛教在东土大放异彩。但对空性见的透彻悟解，不仅在于对义理的辨析，更在于对修行的悟入和体证。因而，各宗修学体系的建立和传承，皆有赖于成就者一代代的薪火传递。遗憾的是，历经隋唐的鼎盛之后，各宗逐渐式微，证法传承几乎湮没无闻。而属于心性层面的教授，绝非文字能够完全承载。文字所传达的只是相对真理，是标月指，而非月亮。一旦证法传承中断，理论所带来的帮助就很有限了。关于空性的理论，本是引导我们获得契入空性的正见，但掌握理论决不等于证得空性。
若缺乏止观基础，兼无明师点拨，往往只能在理上解悟，于生命改善并无太大作用。正因为如此，不少人虽擅长谈玄说妙，依然习气深重，烦恼不减。这一流弊并非始于今日，早在数百年前便已有之，为教下及宗下大德痛加呵斥。而在佛法衰微、明师难遇的今天，种种妄解更为泛滥，学人若期望直接证悟空性而成就，无疑是选择了一条难行之道。
而从另一个角度来说，空性见若不能落实于止观并成为摧毁我执的利器，很可能反被我执所利用。关于空性的种种言说，本身就是诱人的玄谈素材。国人早有崇尚玄学的传统，魏晋时期尤盛。
故般若性空学传入中国后，便以其超凡甚深之论为文人士大夫所好，历久不衰。止于谈空说有，从文字求解悟，非但得不到佛法真实受用，更难免师心自用之误，所谓“依文解义，三世佛冤”。明末博山禅师将此类弊端归纳为二种障、二种慢、二种怯弱心及二种安稳想。其中，二种障为文字障和理障，二种慢为我慢和增上慢，二种怯弱心为见理已极、行不能逮和我见地已与佛同、实不得佛之果用。
此风沿袭至今，更出现佛法哲学化的倾向。将空性见等种种佛法义理作为抽象哲理研讨辨析，固然能在一定程度上满足人们对心性的好奇，亦能予人以微妙的精神愉悦，却无究竟力用。同时，更会诱使学人陶醉并沉溺其间。
所以说，若不能将关于空性的理论付诸实修，而仅仅辗转于从书本到书本的研习，非但不能瓦解我执，反而会演变为强化我执的增上缘。而这种我执，因为覆盖了一层“佛法”的包装，更为坚固、隐蔽，难以识别，这是我们必须严加防范的。
正见——一双看见光明的眼睛
未来在哪里？我们稀里糊涂地来到这个世界，稀里糊涂地过了一生，最后稀里糊涂地离开——这就是多数人的现实。我们不知道，一旦错失今生，接着又是长劫轮回，很难再有改变命运的机会。学佛，就是帮助我们把握这一难得易失的宝贵人身，通过对自身的认识，来改造它，升华它。在此过程中，正见有着举足轻重的作用。
正见，即远离颠倒妄想的如实知见。西方心理学的认知疗法，也是通过改变观念来解决问题。佛法所说的正见，不仅是要我们改变局部问题，更要帮助我们断除无明，回归生命的本觉状态，这才是究竟解决一切心理问题的途径。当我们体证无常，就不再有执著恒常带来的烦恼；当我们体证无我，就不再有执著自我带来的痛苦。
前面说过，佛教有不同宗派，并有各自所依的正见。虽然契入的角度不同，但目的是完全一致的，就是从不同角度建立对世界的如实认知。
在阿含经论中，重点是建立无常、无我的观念。很多人对佛教所说的“无我”心存恐惧，以为那就意味着“我”不存在。其实，“无我”并非否定这个色身的存在，而是要否定我们附加其上的种种设定。正是这些错误设定的障碍，使我们看不到世间是无常的，看不到五蕴是无我的。问题是，这种忽略并不能改变无常的现实。我们习惯于有常、有我，一旦无常到来，将会构成突如其来的打击。反之，若能如实了知无常，就能坦然接受一切变化了——因为它本来就是世间的真相，无需改变也无法改变。
在中观经论中，重点是讲述缘起性空的观念。告诉我们，一切存在都是由条件构成，是因缘和合的假相，没有丝毫自性可言。而我们对客观现象赋予的种种判断，如美丑、贵贱等，只是我们附加其上的标签，和对象本身并无关系。但我们建立这套设定后，就会执著于此，将它当作真实。认为好看的确实好看，值钱的确实值钱，属于我的就确实属于我——烦恼便由此而生了。如果我们了知这些存在现象的虚幻，那么，附加其上的标签就更是龟毛兔角，了不可得，还有什么值得在乎和烦恼的呢？
在唯识经论中，则是通过三性的理论帮助我们认识世界。所谓三性，即认识世界的三个层面。一是意识错误认识的境界，为遍计所执相；二是缘起显现的影像，为依他起相；三是诸法的真实相，为圆成实相。比如这张桌子，我们以为它就是自己看到的样子，千真万确。但唯识宗告诉我们，我们所看到的桌子，只是被我们认识加工过的桌子影像，和实际上的桌子并非一个东西。这种区分，能够帮助我们摆脱对现象的错误设定和执著。
在佛法修行中，将见的作用比做眼睛——看清方向，才能沿着正确的道路前行。否则，即使付出再多努力，也可能南辕北辙。但抵达终点的道路并不是唯一，我们可以从无常无我的正见入手，可以从缘起性空的正见入手，也可以从唯识的三性理论入手，只要确立正见并加以运用，就能从改变观念到改变行为，最终改变人生。
具足万法的自性
禅宗的修行，是直接建立于觉悟本体之上。和教下的修行相比，更为直接，更为简明。
如皈依三宝，教下主要是强调住持三宝，侧重外在的引导。而禅宗则强调自性三宝。所谓自性三宝，即与佛法僧对应的觉、正、净。觉，是觉悟本体；正，是通向解脱的道路；净，是觉悟本体所具有的特点。那么，又该如何皈依自性三宝呢？《坛经》告诉我们：“自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊；自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执著，名离欲尊；自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染著，名众中尊。若修此行，是自归依。”
再如《坛经》对法报化三身的诠释，也有别于教下经典。经云：“清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。”清净法身是什么？是觉悟本体所代表的空性力量。圆满报身是什么？是无欠无余的觉悟本体。千百亿化身是什么？是觉悟本体的无量妙用。所以说，法报化三身同样没有离开我们的觉悟本体。
至于戒定慧的修行，依然是建立在觉悟本之体上。经云：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定。”因为觉悟本体就具备无非、无乱、无痴的特点，倘能安住于此，还有什么不是道用，不是修行的呢？关于这一原理，六祖在《坛经》中还有很多开示，如“心平何劳持戒，行直何用修禅”，“菩提只向心觅，何劳向外求玄，听说依此修行，西方只在目前”，等等。可见，无论持戒、修定，都离不开心的作用。
名言与真实
我们学习佛法，必须抓住要领，否则很难学出什么名堂。若是从学术层面来认识佛法，只会越学越复杂。若能汇归到心行上，汇归到佛法的根本上，我们就会越学越简单。因为佛法的根本不会很多，否则就不称其为根本了。知识是复杂的，但智慧和真理是简单的。
当然，所谓文以载道，真理也需要语言文字作为载体。但我们要知道，语言文字是最不可靠的。那些异端邪说和虚假广告，正是利用语言来误导世人。对于凡夫来说，即使没有刻意欺骗他人，所使用的语言也往往带有强烈的倾向性。每个人说话都有自己的角度，难免会有局限性和片面性。我们想做某件事情，可以找到一百条做的道理；不想做的时候，也可以找到一百条不做的道理。知识越多的人，找到的道理就越多，所以知识分子最会讲道理。无论是做还是不做，找到的理由都同样充足。
这说明什么？说明事物的两面性，所以佛教说事物都是假名安立的。我们听说某个人如何，某个地方怎样，只能代表叙述者对此的认识，其中往往夹杂着叙述者的主观好恶。所以，不能是别人怎么说，我们就全盘接受了。我们了解一个人，要听其言，观其行；我们了解一个地方，要查找资料并实地考察。当然，先贤也为我们提供了很多正确的知识，但对事实真相的了解，我们还是需要亲自去体验，这一点非常重要。
佛法也是以语言为载体的，但圣人的语言和我们的语言又不同。因为圣人所揭示的是事物本质，作为本质，不论从什么角度去看，都是“法尔如是”。如果从不同角度观察就会产生变化，就不是本质了。所谓本质，即本来如此，是平等一味、没有差别的。
但是差别性就不一样了。比如说这张桌子，如果从知识的层面来阐述，物理学家有物理学家的角度，化学家有化学家的角度，文学家有文学家的角度，哲学家又有哲学家的角度，甚至可以根据各自的专业撰写一本乃至数本关于桌子的著述。如果从差别性对桌子进行研究，可能终其一生还是无法穷尽，因为每个角度还可以不断细化。
那么，桌子的本质又如何呢？非常简单，过去诸佛认为桌子是苦、空、无常、无我，是如梦如幻的，现在诸佛也是这样认为，未来诸佛还是这样认为。在真理的层面，不可能有别的认识。所以，佛菩萨的言教，是反映事物本质的圣言量，和世间语言是不可同日而语的。
当然，佛陀说法也不完全是从第一义来说，还有世界悉檀、对治悉檀、为人悉檀，这三种悉檀都有其特定的角度和时节因缘。古人也讲到，“尽信书不如无书”，“书不尽言，言不尽意”。可见古人也发现了语言的局限性，所以，语言只是我们认识真理的桥梁和载体。
缘起的世间很复杂，也就是经典中时常说到的“缘起甚深”。“缘起甚深”包含两个层面，一是世俗的层面，即生灭的层面；一是空性的层面，即寂灭的层面。作为我们凡夫来说，即使对于生灭层面的缘起，也很难真正的透视它，何况是缘起寂灭的层面？只有以佛法的智慧为指导，我们才能把握事物的本质，不被现象所迷惑。
觉性，才是究竟的皈依处
学佛，就是帮助我们认识内心种种念头，进而加以调整。阻止其中的不良心行，发展其中的正面心行，也就是佛法所说的正念。
在我们皈依的佛法僧三宝中，佛是代表正念修习的圆满，这个正念就是觉性。换言之，佛陀已在迷惑中彻底觉醒，圆满开启了生命内在的觉性。皈依佛，就是通过学佛来认识内心，降伏烦恼，达成和佛陀同样的成就。
法是代表了解心灵的智慧，以及发展正念、消除妄念的一门技术，也就是禅修。具备一定正见之后，也会知道什么是正念，什么是妄念。但如何让正念变得强大，让妄念逐步消除，并非易事。这就需要正确的方法，皈依法，就是依循佛陀所说的教法树立正见，进而根据佛陀讲授的调心之道不断实践，将正见真正落实于心行。
僧是代表清净解脱的品质，尤其是贤圣僧，他们已经沿着佛陀开拓的道路走向解脱，证得涅槃。所谓涅槃，就是完全平息了烦恼妄念，使内在觉性充分开发出来。皈依僧，就是以僧众作为修行的良师和助伴，但并不是要亲近所有僧众，只需依止能够引导我们如法修行的师长即可。
总之，皈依就是选择帮助我们认识内心、开发觉性的信仰对象。这个信仰对象就是三宝，以佛为榜样，以法为指导，以僧为助伴，三者是不可分割的整体。
但我们还要知道，皈依不是寻找一种外在依赖。在究竟意义上，是要认识我们的觉性。所以佛陀在《阿含经》中告诉我们：“自依止，法依止，莫异依止。”自依止，是说解脱要靠自己，但凡夫是充满无明的，所以还要依法。而法是佛陀两千多年前讲述的，这就需要“亲近善知识，依法得解脱”。否则，我们可能会师心自用，也可能不得其门而入。所以，我们既要依靠外在的三宝，也要知道，修行的重心是在我们的内心。
究竟的皈依处，是心灵内在的觉性而非其他。
培养正念，为正念而活
对学佛者来说，生命中最重要的什么？答案就是正念。
修行所做的一切，都是围绕这个核心——因为念头不仅影响了我们的过去，影响了我们的现在，更是主导未来生命走向的力量。