第7章在自然中领悟真义
古人强调无为并不是提倡无所作为，而是教人们处世时要顺其自然、戒骄戒躁。因为，人要有所不为才能有所为。无为和有为都是在承认和尊重人性的基础上，寻求淡定、超然的人生境界。
人要有所不为才能有所为。所以善于修养“无为”的人，必先修心。以“无为”的状态为根本，而在实际中有所作为，这是“无为”的最高境界。
为鼠常留饭，怜蛾不点灯。—语出《次韵定慧钦长老见寄》
语意：为了不让老鼠饿死，就经常留些剩饭给它们吃；可怜飞蛾被烧死，夜里只好不点灯火。
此诗为苏轼所作，全诗为：左角看破楚，南柯闻长滕。钩帘归乳燕，穴纸出痴蝇。为鼠常留饭，怜蛾不点灯。崎岖真可笑，我是小乘僧。
人心中的慈悲就是人类自身繁衍不息的生机。假如人没有了悲天悯人的心肠，那么就会变成没有灵魂的躯壳，和泥土树木无异了。诗中说“为鼠常留饭”，并不是真的让人给老鼠留饭，而是劝人要有同情弱者的胸怀。佛教的中心思想之一就是主张戒杀，因此才有了“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”的名谚。现代人为了维护良好的生存环境而倡导保护野生动物的观念，与之相似。
人性有善有恶，但待人应以慈悲为怀，不能心存算计。拥有慈悲心肠的人多了，世间的温情便多了。
君子无所争。—语出《论语·八佾》
语意：君子认为世间没有什么值得去争夺的事情。
全句为：君子无所争，必也射乎！揖让而升，下而饮。其争也君子。意思是：君子认为世间没什么可争夺的。如果真的有所争夺的话，那就是射箭比赛了。比赛时，先相互作揖谦让，然后上场。射完后，又相互作揖再退下来，然后登堂喝酒。这就是君子之争。首先，君子在“射”的时候要“争”。这个争是一种技艺层面的争，从某种角度来说，这更像是一项体育竞技。所以，君子还要彬彬有礼地争。因为君子之间争的是才艺，而不是利益，所以才能叫做“君子无所争”。
其实，人有锋芒是好事，因为这是获得事业成功的基础。但是，锋芒本是刀剑尖端，可以刺伤别人，也会刺伤自己，运用起来应该小心谨慎。倘若事事强出头，锋芒毕露，还妄想不遭人忌，那是不可能的。
因此，学会在适当的时候展露锋芒，在平时保持适度的低姿态，这不但不是懦弱或畏缩，相反，它是一种聪明的处世之道，是人生的大智慧。
处世不必邀功，无过便是功；与人不求感德，无怨便是德。—语出《菜根谭》
语意：人生在世不必绞尽脑汁地强取功劳，其实只要没有过错就算是功劳了。救助人不必希望对方感恩戴德，只要对方不怨恨自己就算是有恩德了。
这里的“无过便是功，无怨便是德”并非是一种消极思想，而是倡导人们在无私奉献的同时要保持一种平和的心态。
人生在世，若想有所作为，就不能急功近利。因为，人的内心如果被功名占满，就会为了达到目的而不择手段，最终只能导致失败。大家都知道关羽便有这样的毛病。在赤壁大战中，关羽不仅未立寸功，反而因私放曹操犯了军纪。虽有刘备说情未予追究，但一贯心高气傲的关羽觉得很丢面子。封“五虎将”时，关羽口头上说不愿与黄忠为伍，内心里却觉得自己被封小了，所以很不满。他便主动北伐，也有与西入蜀川诸将争功之意。如果说战略上已铸成大错的话，那在战术上尚有回旋的余地。但关羽已陷入了天下无敌的神话中不能自拔。他若能及时回救荆州，他若不在樊城久打消耗战，他若不图立即收复荆州，而另谋立足之处再作长久对抗的打算，何至于全军覆没、身首异处？
真正的给予也并不是施恩图报，对他人施恩惠是很好的善行，但我们在施行的时候应报以仁心，并且要了解“舍”的真正含义。如果心中期望别人给予回报，则违背了自己的本心，那么就不是舍而是贪了。
因此，为人处世要摒弃功名心，帮助别人要不求回报，始终保持平和自然的心态才能积善成德，成就伟大的功业。
系遁，有疾厉，畜臣妾吉。—语出《易经·遁》
语意：退而不隐、藏而不深，仍然与过去的事务保持联系是有害的。应磨炼自己的意志，彻底断绝与过去的联系，专心管理家政事务，享受天伦之乐，才是完美的结局。
这里“遁”作为一种目的，也就是我们通常所理解的从高处退到低处。这种“退”在今天可以理解为从自己所从事的事业中淡出，而本卦应是就退出政界而言的。孔子说：“不在其位，不谋其政。”既然是下了退隐的决心，就不要再关心政务。但在实际生活中这是一件很难做到的事，许多人退下来后还是尽可能利用所剩下的关系操纵局势，让位不让权，非要管事不可，这就是“系遁”。其实这对自己无益，轻则会伤了自己的尊严，重则要搭上身家性命。
“遁”其实是需要勇气的，一个习惯于呼风唤雨的人，离开光彩照人的环境，很难一下子适应。所以很多处于政治顶峰的元老，在位的时候精神很好，一旦大权旁落，看到门前车马稀，就会患上心病，这正是心理调整不过来所致。既然是“遁”，就应当甘于寂寞，所以在“遁”后还要“厉”，即磨炼自己。使自己远离刀光剑影的政治旋涡，将过剩的精力放到管理家庭事务中来。家庭管理好了，便可在和睦的环境里插花种草、抚琴作画，好好享受天伦之乐。
小往大来。—语出《易经·泰》
语意：意指以微小之本获巨大利益。
这一卦讲述的是小失与大得的关系。常言道：“吃亏是福。”这是为人处世的一种策略。然而，多数人往往舍不得手中那一点点儿的小便宜，不肯吃一丁点儿的亏，结果把自己的道路堵得很窄，最终难以前进。
时时刻刻算计着如何多占便宜的人，到头来往往什么也得不到，弄不好还会吃大亏。换一个角度思考，想要得到大的益处，就必须能够吃小亏，并敢于吃小亏。懂得在适当的时候吃些亏，这种貌似消极的人生哲学，实则是一个人人生阅历的高度概括和总结。对待小事肯吃亏，遇见小人敢吃亏，只要不是涉及原则的问题，退一步也无妨。如此一来，换来的很可能就是未来的大福大贵。
将欲取之，必固与之。—语出《道德经》
语意：想有所取就必须先学会付出。
这句话流传至今，已经变成了“将欲取之，必先予之”。人的内心总是惯性地认为“得”是快乐的，而“舍”却是令人心痛的。实际上，自然万物的运行规律总是统一的，万物循环往复、世事沧桑变幻、人生沉浮不定，舍得之道贯穿其间，有舍才有得，无舍就无得；大舍大得，小舍小得，不舍不得。
这句话的更深层含义就是要人们“予”之有法，“舍”得对路。这既是一种生活的哲学，更是一种处世与做人的艺术。“取”与“予”就如水与火、天与地、阴与阳一样既对立又统一，二者相辅相成，存于天地，存于人生，存于微妙的细节中，并且囊括了万物运行的所有机理。万事万物均在舍得之间达到和谐与统一。
真廉无廉名，立名者正所以为贪；大巧无巧术，用术者乃所以为拙。—语出《菜根谭》
语意：一个真正廉洁的人不与人争名，因此不一定有格外响亮的名声。那些到处树碑立传的人，正是为了贪图虚名才这样做。一个真正聪明的人不炫耀自己的才华，那些卖弄自己聪明智慧的人，实际上是为了掩饰自己的愚蠢才这样做。
大智若愚者在生活当中的表现是不刻意显示自己的聪明，做人一向低调，从来不通过向人夸耀来抬高自己。此种做人的原则就是厚积薄发、宁静致远。他们对外界事物的要求不高，只求自己能够不断得到积累。他们注重自身修为、层次和素质的提高，对于很多事情持大度开放的态度，有着“海纳百川”的境界和“强者求己”的心态，从来没有太多的抱怨，能够脚踏实地做事。
人们大多讨厌喜欢耍小聪明的人，对欺世盗名之辈更是深恶痛绝。因为好名声来自真本领和真修为，如果为了博取人们的赞美而不择手段，虽然可以名噪一时，却欺骗不了历史。所以一个真正廉洁的人，由于他的动机不是让人歌功颂德，自然也就会廉名远播。
想真正做大事业的人，应该踏实勤奋，保持清廉之名，并远离那些欺世盗名之人。
文以拙进，道以拙成，一“拙”字有无限意味。—语出《菜根谭》
语意：不论做学问还是写文章都要用质朴的方法才有进步，尤其是修养品德必须本着求实的态度才有成就，可见“拙”字意味无穷。
这个“拙”字给人的感觉恰如桃花源中的犬吠或阡陌间的鸡鸣，表现的是淳朴之风。古语有云：“自古巧物不坚牢，彩云易散琉璃脆。”至于寒潭中所映出的月影，以及古木上所落的乌鸦，表面看似天工弄巧，充满诗情画意，实际上却显示出萧瑟凄凉的景象。
中国人奉行的传统思想是“巧者不坚，拙者永固”，正所谓“读书之乐无巧门，不在聪明只在勤”。老子认为，人类痛苦和纷争的根源就在于逞强好胜，假如大家立身处世都能朴实、厚拙、柔弱、不争，那生活必定会幸福得多。
俗话说：“聪明反被聪明误。”所以，做人要朴实、低调，做什么事都不应耍小聪明或卖弄自己的才能，而要注重“拙”。质朴与勤奋才是成就事业的基础。
身如不系之舟，一任流行坎止；心似既灰之木，何妨刀割香涂。—语出《菜根谭》
语意：身体像一艘没有缆绳的孤舟，尽性而泊，自由自在。内心就像一棵已经成灰的树木，人间的成败毁誉又有什么关系呢？
一个人如果追求功名利禄的欲望太强，对个人的荣辱与得失计较得太多，那么他必然总处在一种忧郁与不满之中。每个人都向往逍遥自在的生活，但是，如果仅仅是外界的环境使你逍遥自在，而你的内心却不能排除世俗的杂念，那么，什么样的好环境对你而言都没有意义。所以，一个人必须从修养上下工夫，才能达到宁静淡泊的境界。
孔子说的“六十而耳顺，七十而从心所欲不逾矩”表现的就是“来去自如，融通自在”的修养。人贵自知，即摆正自己的位置；人贵自然，即不属于自己的东西不强求。这样才可能有超凡脱俗、不计是非恩怨之心，才能多一份洒脱的气度，增一份人生的情趣，进而达到不动心、无所求的自如境界。
使人有面前之誉，不若使人无背后之毁。使人有乍交之欢，不若使人无久处之厌。—语出《小窗幽记》
语意：与其让人当面夸赞自己，不如使人不在背后批评或诋毁自己。与其让人在初相交时就产生好感，不如让人与自己长久相处而不产生厌烦情绪。
在现实生活中，有谁可以做到人前不说人，人后不被说呢？其实，这是个无法避免的问题。人都有一个共同的弱点，就是喜欢听奉承话。要让旁人当面赞美自己并不是难事，可是，要让别人不在背后议论自己却很困难。所以，与其刻意去追求别人的赞美和表扬，还不如时时处处修养自身的德行，做到严于律己、与人为善，这样不仅背后不会有人议论你，还会让自己在人前获得更多的赞誉。
与人交往，在尚未熟悉时总是刻意修饰，力求留下美好的印象。可是，在熟悉以后就开始放松约束，将自己的种种缺点暴露无遗，结果相处的日子久了，就会产生矛盾，进而使人生厌。与其这样，还不如对他人既不过于奉承，也不刻意做作，保持镇定从容的心态，始终做一位正人君子，一如既往地展现一个真实鲜活的自我。
情最难久，故多情之人必至寡情；性自有常，故任性之人终不失性。—语出《小窗幽记》
语意：保持长久的情爱是最难的，所以多情的人反而会显得缺少情意；天性按一定恒常的规律运行，即使是放纵而为的人也不会丢掉他的本性。