第三十二章《贤宗法师文集（卷三）——快乐》（9）

快乐与禅修三分钟静坐尝试

接下来请大家找一个舒服的姿势坐着，一定要把手机设成静音，不然的话会影响别人。你们可以把腿交叉，如果会盘腿的也可以盘起来，但不一定要双盘，然后把两只手上下叠在一起。

现在请大家把眼睛闭起来，全身放松，心安静下来，此时此刻，身体开始与心灵对接。

深深地吸一口气，吸得满满的，再慢慢地吐出来，眼睛微闭，全身放松。从头皮一直到脚底依次放松。

现在关注自己的呼吸。把心收回来，放下，放下，再放下。此时此刻，让自己的心跟身体在一起；此时此刻，你感觉到很舒服、很自在、很平和、很安定。不要紧张，不要挂碍，不要分别。不管我们听到什么声音，左耳听进来，右耳放走；右耳听进来，左耳放走。不起分别、不起执著。

感觉自己的身体像空气一样没有滞碍。安住、觉察此时此刻的状态，把所有的思想专注在呼吸上。

感觉自己很慈悲，感觉自己很安定，感觉自己很柔软，感觉自己非常平和。不跟任何东西产生抗拒，我只是安静地坐着，我只不过是平和地觉察安详，我只是感觉我的身体，感觉呼吸，感觉此时此刻的身体状态。

不管别人讲话、接电话或者其它声音，我们都不要去分别，只是安住地坐着，当你接受，你的心量就会无限的宽广和开阔，当你抗争的时候，你的烦恼和憎恨就会成倍地增长。

用心去感受，不用耳朵来听，不用眼睛去看。安住当下、接受当下、觉察当下。深深地吸气，感受自己的身体，觉察自己的呼吸，接受自己的此时此刻。

当你的心能静下来，你就能安静地坐在这里；当你的心抗拒的时候，你在将心浮气燥，如坐针毡。

宁静、平和、喜乐，还是浮躁、不安，在于你怎么选择。请接受自己，请欣赏自己，请包容自己，放下一切的执著和抗拒，接纳自己的身体，接纳此时此刻的自己。

现在大家把手伸出来互相搓，搓得热热的，捂在眼睛上，感觉两股热流通过你的手掌注入了眼球。然后用中指压住眼眶，从里面缓缓地往外拉。接着，两个手搭住头顶，大拇指朝下，在太阳穴这里，压住它，揉一下。之后用十个指头敲自己的头，每一个部位都要敲到，轻轻地敲，把疲劳，把难受，把困惑通通敲走。

现在有没有感觉到，虽然短短的七、八分钟，我们已经精神抖擞，焕然一新。

接下来大家做一个放松身体的拍打。左右手分别敲打你的手臂。敲打自己的背部、腰部，这个拍打要有劲。如果真正拍到肌肉，整个身上像触电一样的感觉，很舒服。最后拍打大腿、膝盖和小腿。

禅修中“动”和“静”要结合。静的时候，如山岳；动起来的时候，就像蛟龙腾飞。

修禅有两种方式，一种是静中修禅，一种是动中修禅。

什么是静中禅？就是我们静静地坐在这里，让身体平静下来，保持一颗平和的心，去享受心灵跟身体合而为一的境界。

如果坐在这里的时候，眼睛还不断扫视，耳朵还在不断探听别人说什么，舌头还在回味昨天吃到什么好东西，这就是我们所说的六根不净。

六根就是“眼、耳、鼻、舌、身、意”。不该看的我还看，这是眼根不净；不该听的话你去听，就是耳根不净。人的毛病都是因为放纵六根而产生的危害，所以在生活当中要想自在，就看你怎么样去调伏自己的六根。

坐禅的时候，如果你坐在这里不停在动，身体动、手动、头动、脚动，思想也在动，内心像野马，各种各样的妄想在头脑中狂奔，那你的心永远安定不下来。心不安定，头脑就会失去清明。

智慧永远产生于宁静的土壤。心情浮躁、妄想纷飞的时候，你的任何决策往往都是不理智的。人生每天都面临十字路口，贸然做出抉择，一生都会受到影响。

慈悲地安住当下

禅修，就是时时刻刻跟自己的心灵沟通，自我调伏，自我驾驭，让自己的理性找到一个高度，而正确地去了解人世间的万事万物。当你能达到这样的高度，就能把握生命的真正价值。否则的话，就算你活到一百岁，你的人生还是浑浊的。

高度决定智慧，思维的宽度决定你的格局，你的事业要想做到自己理想的境界，那你就要时刻降伏自己的心魔。

人性都有相似的不足，佛教把这个世间叫做五欲杂居地。“五欲”是什么？就是财、色、名、食、睡。你说某某贪财，某某贪名，某某贪吃，某某贪睡，难道你不要财，不要吃，不要睡觉吗？这都是五十步笑百步而已。

人的困扰，往往都是欲望把自己绑住了。你要一个什么东西，这个东西就会绑住你。要名，名就绑住你；要钱，钱就绑住你；要房子，房子就绑住你；要爱情，爱情就绑住你；要家庭，家庭就绑住你。当被这些东西绑住的时候，你就变成一个柱子，手脚放不开，生命真正的喜乐就会远离你。

如果我们真正想降伏自己的内心，首先就要让自己的心平和下来。平和的境界是人世间最快乐的状态。

禅定当中得到的喜乐，远胜男女欲望、掌声和吹捧。如果一个画家，把整个身心都投入到绘画的境界里面去，这个时候，还有什么事物可以扰乱他的心田呢。内心如果证得圆满，喝酒聊天还有什么快乐可言。那是因为人心的浮躁，所以才需要这些东西来填塞自己。

所以，真正的喜乐来自于对自己内心的降伏。在宁静的状态里感受生命的真谛，那种境界不是我简单告诉你你就能感受到的，必须你自己去体验。

随时随地觉察自己处在什么样的状态，不管是坐禅还是喝茶，讲课还是跟别人聊天，你的身体在哪里，你的心就要在哪里。心在哪里，快乐就在哪里。

真正的生活是随时随地在行住坐卧、点点滴滴当中觉察自己，保持一种没有间断地清明。为什么我们倒在床上却睡不着觉？为什么我们每天跟同事在一起，却不了解他？就是因为我们没有把心放在那里，你就没办法欣赏到生活内在的美好。

“佛陀是慈悲的，他不跟任何东西产生抗争，他只是慈悲地安住当下”。

不跟任何东西抗争。大家想想看，生活当中我们为什么受挫？就是我们不断在指责，不断在抱怨，不断跟外在的世界产生抗拒。当你抗拒，你就会变成刺猬，刺了别人，反过来自己也会被刺伤。

当你学会接受的时候，就会懂得包容的智慧，像大地一样的包容万物，像天空一样地接纳一切，在那种状态中，你就发现任何矛盾在你这里，都变成了空气。

我经常打一个比喻，空船相碰，无论如何都不会发生纠纷，要是船上有人在，千般纠结，万般计较，那真的是没完没了。你走在马路上，突然间被狗咬了一口，你会趴下去把狗反咬一口吗？实际上我们经常干这样的事情。所以有人说，人活着就是自欺、欺人，最后被人欺。

觉照人生，不妄想不空过

真正的智者，能降伏自己的内心，永远能保持一个宁静祥和的状态。那怎样才能达到这种境界？

首先知见要正确。为什么会有迷惑和困扰？因为我们不了解事物的真相，不了解事物存在的规律。因为不了解，所以产生不正确的见解，产生错误的认识。

那事物存在的规律到底是什么？一切事物都是因缘组合而成。种子要发芽，需要水、土壤、阳光、空气，四个条件缺一不可。只有四个条件具备了，那个种子才能发芽。

所以我们要去思考：人生幸福要具备什么样的因缘条件？事业成功要具备什么样的因缘条件？身体健康要具备什么样的因缘条件？每一样东西都不是无缘无故地来到我们身边的，都是我们自己种下了因，才结出今天的果。你如果想未来得到什么，就要看现在种下的是什么因。

佛教讲的因果，很多人都觉得是一种迷信，实际上这就是事物的规律。你违背了这种规律，种了不好的因，得到不好的果，就不能去抱怨别人，只能接受它。你能接受，这个果就会化，当你不能接受的时候，它就会不断放大，最后遮住你的双眼，一片漆黑，无法面对。

了解因果规律，是人生的大智慧。由此，我们就知道如何去规划自己的未来。

首先先降伏内心的骚乱，冷静思考我们的存在，然后看清发展的方向，再去把握它。如果不能从错误的思维里面解脱出来，那你永远活在迷惑之中。任何东西的存在都有它存在的规则，你背离了这种规则，最后得到了报应，就只能埋怨自己。

所以禅修第一步，静中修禅——将自己的六根封住，安定下来，降伏不安，安住在清明的境界里面。

不管你今天在什么样的位置上，叱咤风云，呼风唤雨，还是卑贱渺小，都是一个过程。明白这种思想之后，我们就不会因为今天得到什么，就为之狂喜，明天失去了，就为之憔悴，因为一切的存在都会随着时间而过去。我们就能非常自在洒脱地立足于天地之间。

追求名，你就成为名的奴隶；追求钱，你就成为钱的奴隶。被名利、钱财所驱赶着走，你永远做不了自己的主人。活得很累，活得很苦，做什么都不能达到自己理想的状态，就是因为欲望驱赶着我们。要活出自己，首先要成为自己的主人。

人生就是一个过程。当你明白这个道理之后，不论你处在哪个位置，都要把你应该承担的责任担负起来，把该做的事情做好，安住当下，不妄想。这样，你这一期的生命才不会空过。

布施如播种，我们相信丰收的季节

五年前，我来到香海禅寺，当时连濮院镇的三轮车司机都不知道有这么一个地方。但在短短的五年内，我们投放了数千万资金把第一期工程完成。

实际上，我们并没有任何商业性的推销，这个资金从哪里来呢？就是我们把自己的理念告诉别人，和他们分享我们证得的智慧，靠文化的力量将四海的信众凝聚在一起。