第三十一章《贤宗法师文集（卷三）——快乐》（8）

你不是真正的快乐

旅居

——在三界火宅中体验幸福大家来这里想必带着一些期望：来这里禅修，师父能不能将幸福人生的药方开示给我们，能不能帮我们安住躁郁、浮沉的内心。这种渴望幸福，追求光明、圆满的需求总是正当的、合理的。

我们在这个世间工作、旅居，往往被现实的条条框框所羁绊，始终在表象的、功利的世界中挣扎，而另一个“天地与我并生，万物与我合一”的唯美丰盈、流光溢彩的世界，几乎无法在你的面前显现出来。所以，当我问你们，在这个世界上都活得不容易吗？你们都会齐声告诉我说：“不容易。”

那么让我们接着追问：为什么不容易呢？

（学员：压力太大了，烦恼太多了。）

那么压力从何而来？是谁给你们添加上这些束缚、苦恼、挂碍的呢？

（学员：社会、家庭、自己，无不给我们带来压力。）

看起来好像真的是这样：在单位里工作，老板、主管会不断敦促你；回到家老婆会不断地唠叨；有了孩子，孩子就要驱役你；自己的健康也和你闹别扭。这样看起来你似乎一刻也不得安生。

这正像《红楼梦》中跛足道人吟唱的《好了歌》所说的：

“世人都晓神仙好，唯有功名忘不了；

古今将相在何方？荒冢一堆草没了。

世人都晓神仙好，只有金银忘不了；

终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了。

世人都晓神仙好，唯有娇妻忘不了；

君生日日说恩情，君死又随人去了。

世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了；

痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了！”

在现实的世界中，我们所能见者，无非功名、金银、娇妻、儿孙，除此之外，还有什么呢？这些东西纷纷扰扰，使古今千万痴人，都终其一生而无法得到解脱。所以有人就说：“好了歌醒世最为晓畅，惜恒河沙中，绝少领悟人。”

尽管不少人也能够隐约知道，一切在尘世中拥有的东西最终都是要幻灭的，但是身处尘世，你可能根本就无暇深思这些至理，就被社会、被自己驱役着。当你像别人一样追求名闻利养的时候，你忙得连得意、伤悲都来不及，怎么还会有空去想“好就是了，了就是好”呢？

我们想要在这尘世中追求幸福，就要面对这些挂碍，以及由挂碍产生的惊怖。所以怎样入世而又使自己看透世界表象，进而凌越于尘世之外，就成为一个值得思考的问题了。

佛陀告诉我们说，人生就是浸泡在苦海之中的。那么三界火宅，众苦煎迫，我们要到哪里去寻找幸福，或者究竟言之，到底有没有幸福这样东西值得我们去追寻呢？

爱

——衽席群生的幸福之源

有一个故事：有一家人围在一起吃晚餐的时候，门外来了四个老人：分别叫健康、长寿、财富、爱。这四样东西都是每个人都希望能够同时得到的，所以主人就想邀请四个老人同时到家里来做客。但是老人们都有点孤僻，他们都不太愿意和其他三个一起进来。这时，家里的老人就说我要长寿，男主人说我要财富，女主人说我要健康，孩子说我要爱。大家争执不下。因为父母长辈都宠爱孩子，于是让“爱”走了进来。奇妙的是，当“爱”走进来的时候，他们发现，原来财富、健康、长寿的手上都有一根光影一样的绳索，其他三位也都一起跟着进来了。

这个寓言意思非常明确，告诉我们，当我们心中有爱的时候，你所期待的一切都会随之而来。

我们不妨来看一看，为什么故事中的“爱”，有这样巨大的力量，能够带来幸福的其他要素呢？

生活中为什么没有幸福？家庭关系何以不和谐？事业何以举步维艰？市场何以强攻不下？客户何以不认可我们？这些现象的产生都是因为我们缺少了一样重要的东西——“爱”。

当我们心中没有爱的时候，自然会被名缰利锁所羁绊，我们说什么、做什么，都是为了自己的利益。在追求利益的人看来，自然“天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。”这样，你就为自己画下了人生的囹圄，限制了事业的格局。

我在《圣经》里看到这样的一段话：

“爱是恒久忍耐，又有恩慈；爱是不嫉妒；爱是不自夸，不张狂，不作害羞的事；不求自己的益处，不轻易发怒，不计算人的恶，不喜欢不义，只喜欢真理；凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐；爱是永不止息。先知讲道之能，终必归于无有。说方言之能，终必停止，知识也终必归于无有。……如今长存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。”

我认为这段话说得非常好：“不喜欢不义，只喜欢真理。”只有心中有爱的人，才能够体会到真理，因为真理之中必包含善因。“凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。”时时处处都谦让别人，以宽容来对待别人，不计较自己的利益，这样没有止息的奉献才是人生的大乘境界，与观音菩萨“寻声救苦”、“倒驾慈航”的法门实际是相似的。

说个题外话，僧人看《圣经》，算不算离经叛道？其实佛教之所以能够走到今天，很重要的一点就是因为佛教的“圆融”，善于兼容并包。好的就要学习，不好的就要扬弃，这才是修行人应该抱有的态度。

如果从现在开始，你愿意开始相信“爱”的力量，那么我们不妨来做一个游戏。

你随意从身边找一位同修，握着对方的手，看着他两分钟，凝神、想象，在这两分钟内静观他身上所有的特质，观想你把对自己的爱同时全部投射在他的身上。然后含情脉脉地跟他说：“我爱你。”要严肃，要发自内心，真正展现出你内在的爱，不要冷漠，不要拘束。用心地看着对方，在凝视的过程中要用对待亲情、友情、爱情的心来体悟。当你心中坦荡，能够毫无私情地看着对方的时候，你就会发现每个人的眼睛都很美，如水一样地清澈、澄明。好，最后说“我爱你”，就是这样。大家做得很好，给自己一点掌声好吗？

这个游戏我也曾经参加过，老师叫我们相互拉着手，盯着对方的眼睛看10分钟。以前我们很少这么认真地去注意别人的眼神。如果你在跟别人谈话的时候，你的眼睛能够一直注视着对方的眼睛，便永远也不会忘记跟他的谈话，对方也会感受到你对他的真诚。真的，否则你跟他的交流将很快在他的记忆当中消失。

心中有爱，甜美、从容、安详、自在的状态自然会显现在你的面相上，展现在你的举手投足之间。你内心丰足、欢喜，因此你看到的每一个人也都会是最亲切、最和蔼、最友善的，这就是内心映像的投射。

我们付出多少，才有可能得到多少。所以当你发现你的员工不愿意跟你合作，家里人总是给你制造麻烦，你的客户留不住的时候，首先要反省的就是自己。在付出的时候，我们不要对别人有所要求，最好是把所有得到的东西看作是一种额外的恩赐，这样，心态才会平和和喜乐。

宽容

——打开心量，一切无碍

要想得到幸福，就要打开心量。

而大多数人心的格局太小了，太注重人我、有无、多少、贫富的分别。目之所及，只停留在眼前，仅仅关注眼前与你有关的事物。并且往往我们所关注的，都是与我们有功利联系的事物。眼前鲜花万朵，对于一个只在乎功利的人而言，是视而不见的；即便看见了眼前的鲜花，他所想到的也不过是能够贩卖多少钱而已，这样的心量，想想真是大煞风景啊。

我们的心所站的高度太低，自然，所能够看到的东西也就十分有限了。

《庄子·逍遥游》有这样一个故事：

“有鸟焉，其名为鹏，背若泰山，翼若垂天之云；抟扶摇羊角而上者九万里，绝云气，负青天，然后图南，且适南冥也。斥鷃笑之曰：‘彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？’此小大之辩也。”

意思是说，在很远的北方，有一只大鸟，它的名字叫“鹏”。鹏有多大呢？我们大概很难想象，它的背像泰山那么大，翅膀像遮天之云一样。它顺风扶摇而上，背负青天，可以飞到很远很远的南方。有一只小雀叫“斥鷃”。它对于鹏的行为表示费解。斥鷃那么小，飞起来不过几丈高，在蓬蒿之间穿行，也就算是飞到了头，而自己也觉得很有意思，所以它就问鹏：“老兄，你花那么大工夫，飞那么远，何苦呢？”庄子评论这个故事，说这是“小大之辨”，也就是“小”和“大”的分别。小的动物自然没有办法理解大动物的作为，同样的，鹏也无法理解斥鷃的想法。那么，比及我们的生活中，自然也有这样的“小大之辨”，自然也有境界高低的问题了。好比你在平地上所能够看到的东西和你坐上飞机能够见到的，自然要差得很远！

前阵子有个女孩子给我打电话，她刚毕业就失恋了，觉得人生一点希望也没有，什么事都不想做。我说，你想一想，假如你以后和那个男孩子结婚了，甚至有了孩子，那个时候才发现感情有问题，那个时候你要承受的痛苦，比你今天失恋的痛苦，恐怕要大得多吧。

我们碰到问题之所以会那么纠结，就是因为我们的格局、心量太小，看待问题局限在某一个程度上还没有打开。

你们仔细想想看，一个你信任的人离开你相对于企业破产来讲算得了什么呢？企业破产跟你今天开着车在马路上出了车祸，那又算得了什么？正是因为我们的痛苦还没有达到那个程度，所以我们很容易被看似严酷，而实则幸运的现实所左右。你应该可以发现，其实人生的痛苦很大一部分正是来自于我们的心量，是我们自己看待问题的视野太小了。

打个比方，如果你的心量就只有这杯水那么小，那一粒小石子扔进去都会激起千层浪，但如果你的心量像大海一样开阔，哪怕是再大的东西扔到里面去，恐怕也不会有多大的动静。