第一百零六章《贤宗法师文集（卷十）——归真》（9）
悲与喜，才是人生
不是大喜，便是大悲禅修不是仅仅依靠打坐来维持的，因为它不是要求大家来练习腿功，增加脚力。禅修与我们的生活息息相关，它无处不在、无时不有。为什么我们有时候会不愿意工作，不愿意做家务呢？表面上看来似乎是因为惰性在作怪，实际上则是你那颗四处窜动、无法安住的心。读书的时候羡慕那些工作的人，工作的时候羡慕那些读书的人，做家务的时候想着要去逛街，逛街的时候挂念着家务还没有做完。如果不能收服自己的心，不能使它凝聚于当下，那么一件事也做不好，一件事也做不成，人生也就在莫名地担忧与烦躁中，日复一日，迅速消失了。因此，学会接受当下，包容当下，安住当下是最为紧要的。
人身上的习气是无始以来积累起来的。比如都喜欢安逸，喜欢名利，喜欢“莫失莫忘，仙寿恒昌”，喜欢“不离不弃，芳龄永继”。这种惯性的思维与宇宙运行的规律明显有矛盾，但人就是没有办法丢弃这种渴望居于极致而不更替，安于生活而不离弃的追求。
比如，你总是习惯于八点起床，我六点把你喊起来，就会觉得很不高兴，觉得师父剥夺了我两个小时的睡眠。于是整天就想着这两个小时没有睡很不划算，因此浪费了一天的时间而处于游离和不高兴的情绪中。这就是习气。
希望能够把禅修的思想带到生活的每一个时刻中。拖地板的时候就感受这个劳动的过程，感受汗如雨下，感受地板一点一点变得清洁起来，这时候，心也会慢慢地变得清洁起来。这样被清洁的地板，会给别人带来愉悦，也会增加自己的修行。带着禅者的心去做每一件不愿意做的事，痛苦就瞬间转化为喜乐。
人生莫不是由过程组合而成的。昨天已经过去，明天尚未到来，只有今天，只有此刻，弥足珍贵。
如果一直把自己框定在固有的习气之中不能拔除出来，人生就由此受到局限，裹足不前。当你在自认为饱满而完美的状态中停留下来，也就是开始迈向衰亡的时刻。我们知道，豆腐的营养价值很高，据说有益气宽中，生津润燥，清热解毒，和脾胃，抗癌等一系列作用，甚至可以作为药材对某些疾病进行食疗。但是豆腐一点缺点也没有吗？它性寒，常食容易引起消化不良、肾功能减退等疾病，因此老年人和肠胃功能不佳者不宜过多食用。无论是常食豆腐还是肉类，一旦过量，都会引起身体的某种不适，如果过度偏食，都会在我们的器官上显现出来。因此，不要执著于自己的某种习气，及时省觉我们的身体、精神状态，及时调整自己，这是非常重要的。
凡事莫不相反相成。当一个人越是让你感到不舒服，他就越是你生活的导师，你要不断劝自己打开心量，接受他、包容他，这个过程你可以看作是磨难，也可以看作是修行。当你对治了对他的这种不舒服，你的心智就有了很大的超越，境界就会得到莫大的提升。
一个人想要有所小成，需要朋友；若想有所大成，需要敌人。敌人是逆增上缘，他通过打击你的方式使你成才。老子说：“受国之垢，是谓社稷主；受国不祥，是为天下王。”就是说要成大事的人，必须先经过常人所不能承受的大磨难。因此，我们的日诵警策文第一条就要让你“赞美敌人”。在人的生命中，什么留下了最深的印象呢？不是大喜，便是大悲。因此，要包容一切悲，包容一切苦，涤除妄念，实现自身的成长。
如果每天都进行反思和总结，心智就会不断得到提升。这就是一个修行者应当坚持的生活方式。
关键在于选择与落实
为什么在佛的世界中众生圆满，在众生的世界中众生污浊呢？我们永远以残缺的眼光来看待问题，因此万物残缺，绝无圆满之相。以此可见，应该改变的并不是别人，而是自己固有的观念。一个人二十年前欺骗了你，二十年后难道他还是一个骗子吗？也许他已经改变了很多，提升了很多；也许他还不如以前。我们为什么不以客观的眼光去审视他呢？如果不以“变异”的思想来看待事物，也就违背了宇宙万物显现之真理。
如果没有变化，就没有四季的更替；没有变化，就没有地壳的运动；没有变化，就没有万物的往复：没有变化，地球也不会灭亡。因此宇宙就用草木的枯荣、众人的生死向我们宣说着变化的规律。我们为什么视而不见呢？四岁看到的东西，四十岁看到的东西，怎么可能是一样呢？如果思想一直禁锢在以往，而没有前进，那么人生就只有器官的变化，年岁的增长，灵性始终没有任何提升。
如果每天都进行反思和总结，心智就会不断得到提升。这就是一个修行者应当坚持的生活方式。
有人看完一本书，书还是书，我还是我呢？如果书中的知识不能为我所用，那看书又有什么意义？一本好书，要用一颗敏锐的心来吸收它，要用书中的道理来观照自己的人生，否则书就只是一堆字纸而已。为什么有的人读了一辈子书，还是因为一个职称跟同事过意不去？为什么有的人读了一辈子书，反而越来越自以为是，不能够宽容呢？这些基本的道理，难道《老子》没讲、《圣经》没讲吗？他们引经据典，俯拾皆是，难道没有读过这些书籍吗？相反，有些人因为一句话而开悟，将它落实到生活当中，使生活发生了翻天覆地的变化。
禅修就是要让心与身和平共存。当它们同步而行时，我们就能够享受生活的每一个过程。被突如其来的暴雨淋湿了身体，被领导指责，被同事排挤，都会因为心的接纳而变成一件益事。它们或者成为人生中不可复制的经验，或者成为一剂成长的良药，拔擢和升华了你。
在黑夜中，一人向天而问：“伟大的佛陀，你不是说处处都是光明么，为什么我这里却是一片漆黑，为什么我的生活一贫如洗呢？”他不知道，光明只是暂时地被黑暗遮蔽起来，而遮蔽它的东西，并不能够改变光明的实质。他不知道，在地球的另一面，此时正是暖阳朗耀。他也不知道，窗外有萤火等待他去对话，有明月等待他去共舞。是他内心的黑暗遮蔽了光明，而事实上，光明、幸福、理想的人生都从未离开，关键就在于自己见到的是什么，选择的是什么。
禅修就是通过慧眼的开启，来改变我们的人生，达到更高远的境界。
对于一个企业的经营者而言，如果永远只是考虑一己私利，而遮蔽了对于市场、客户需求的思考，也就远离了从商之道。这样的运行方式是有局限的，而且会导致企业快速走向衰亡。因为天道是用有余来补充不足的，而很多人则一味索取，分明已经很有钱了，还是觉得不满足，以不足来补有余，这样不符合天道的做法，企业、事业能够长久吗？
双拳紧握，能够拍出响声吗？只有张开手掌时，才能够击出响亮的声音。双手紧握，即使握无量沙，也终有放开的一天；相反，双手不执取于物，光风霁月，鸢飞鱼跃，万物尽在你的掌中。
看待问题，应该站在更宽广的角度来观照眼前暂时的、局部的东西，这样才能看得透彻，问题才能迎刃而解。
在这个世界上安身立命，很容易被牵扯进世俗红尘之中。这个红尘世界，以金钱为衡量能力的标准，以地位衡量人的成功。我们很容易在追求这些物质时忘记了自己的宿命，一不小心就变成泼留希金，变成葛朗台。
拾荒者
佛教认为，因果绝非迷信。早上没有吃饭，过一会儿就会饿；一直忙于事业，无暇顾及家庭，家庭自然不可能很美满。这是自然的基本原理，并不是什么神秘主义理论。
有一位女士，她依靠祖产，在杭州有四五套房子，开着跑车，过着优渥的生活。但是她并不快乐。她对我说，先生是一位公务员，要求她谋一份朝九晚五的工作。她觉得很没有意思，一个月几千块钱的收入，甚至不够养车，因此很不乐意，和先生闹了别扭。我对她说：“你不要责怪你的先生，要明白，自己在这个世界上活，最终的追求是什么？你有那么多房子，但是自己却只能住在一套房子里。有那么多的钱，却只能花有限的钱。为什么不去做一点回馈社会的事呢？这也是为你的后代积德啊。”
有一个童话说，有一只猫头鹰，它有一栋大别墅，可是常常觉得很烦恼。因为它发现当朋友在门外喊它：“猫头鹰，你在哪里？”它总是不得不回答：“我在一楼”，或者“我在二楼”。它不断在一楼和二楼之间飞奔，希望有那么一刻，自己可以既在一楼又在二楼。可是它从来没有成功过，最终累瘫在楼梯上。因为它没有办法同时处在不同的空间里，没有办法又在一楼，又在二楼。它在那么的大房子里，身体却那么小，大房子又有什么意义呢？
汪曾祺也写过一篇散文，表达的是同一个意思。上个世纪八十年代左右，有一个拾荒的老人，天天连饭也舍不得吃，不断地工作，不断地拾荒。最后他去世的时候，别人竟然在他容身的破席子下面发现了六千块钱。作家感叹道：他留着这些钱又是为了什么呢？
人活着究竟为了什么？
在这个世界上安身立命，很容易被牵扯进世俗红尘之中。这个红尘世界，以金钱为衡量能力的标准，以地位衡量人的成功。我们很容易在追求这些物质时忘记了自己的宿命，一不小心就变成泼留希金，变成葛朗台。
人常常觉得，当我有钱了，一定会幸福。可是有了一千万时，发现亿万富豪多得是；有了一个亿，发现李嘉诚还是遥不可及。结果越追求越不幸福。这就好像我们开始立志要去北京，在去北京的过程中，遇水搭桥，逢山开路。造了几座桥，开了几条路以后，开心得不得了，天天找人来参观自己的杰作，结果忘了去北京。一路行走，一路丢失梦想，把自己忙得团团转，却离我们澄明的自性越来越远了。
那么怎么防止这种由物质造成的异化呢？就是要时时问自己：“我是谁，我从哪里来，要往哪里去？”
我们身边也有很多事业上有大成就的人，非常愿意以自己目前拥有的来帮助别人，愿意扶持、培养更多的人。他们利益别人而不图回报，结果被帮助的人非常愿意来报答他们。这就是老子说的“生而不有，为而不恃，功成而弗居。”这样的人生境界才是应该达到的。
这个世界的真相
世上从来没有哪一个人无灾无难，无忧无虑。可是，世上从来没有哪一个人不希望自己终生顺遂，不堕逆境。
世上从来没有哪一个人能够无限地拥有自己想要的东西，且长久地拥有；可是，世上从来没有哪一个人不曾痛苦地失去过。
世上从来没有哪一个人可以获得永生。可是，世上从来没有哪一个人天生庆幸个体生命的有尽，人人都在恐惧着死神的凭临。
世上从来没有哪一个人完美得没有一点儿瑕疵。可是，世上从来没有哪一个人不颠倒妄想，赞叹表象的完美。
这样看来，人生仿佛吊诡一般，人们总是从有限中追求无限，从片面中追求全面，从遗憾中追求完满，从个体中追求周遍……
海棠无香，鲥鱼多刺，人生值得抱怨的仿佛太多。
有一个叫做乔达弥的妇人，因幼子夭逝而哀恸难绝，她跑去祈求慈悲的佛陀让她的孩子能够起死回生。佛陀对她说：“善女人，我能够理解你的心情。每一个失去孩子的母亲，都如同是失去了空气的生命，巨大的伤痛会使你感到窒息。那么好吧，如果你能够去这个城里，找到一户人家，他们从来没有失去过自己的亲人，你就去问他要一些芥菜子。我将以这些幸福的芥菜子为配料，为你可怜的孩子制造起死回生的妙药。”乔达弥听了这番话如同看到了最珍贵的曙光一般，尽心竭力、挨家挨户地去向城里的每一个人打听：“你们是否从来没有失去过亲人呢？你们有没有这样幸福的芥菜子呢？”她所问询的每一个门庭，或者惋叹，或者哀泣，或者摇头，或者直拒。在那些看起来都十分平静的门庭中，在那些看起来非常华丽的钟鸣鼎食之家，在那些已经看不出任何伤痕的人的心里，无一例外，都存着久久无法平息的隐痛。因为他们都曾经失去过自己的亲人。在偌大的城市中，竟没有这样一颗恒久幸福的种子。经过这一次奇特的朝圣，乔达弥顿然明白了：在这个世界上，绝没有一个人能够随心所欲地主宰生死，拥有永生的权力。无论是国王、富翁还是平民，在无常面前，人人都是平等的。
当为了世界的种种遗憾而感到痛苦、纠结、挂碍时，其实并不是这个世界出了问题，而是自己理解世界、理解生命的方式和观念出了问题。人总是习惯于设定一个恒久而完美的目标，而恒久与完美其实都是不存在的，都是渴望虚无的东西，都是渴望不可得的东西，这就是人生痛苦的根源，这就是所谓的“无明”。
世界并没有一个稳恒不变的基质存在，佛教讲，时空都在不断地迁流变化之中，时空中的万物无一例外地都在生灭流转之间。这个“变”和“转”，才是世界的实相。因为我们所能见到的和不能见到的一切都在生成变化之中，所以并没有一个长存的根源。因此，佛教才说万物的自性本来就是“空”。
怎样把“空”的思维运用到生活之中呢？比如我开车遭遇到一点儿车祸，朋友就会替我打抱不平，对我说：“师父，你怎么这样倒霉呢？如果早两分钟，或者晚两分钟，这件祸事不就不会发生在你身上了吗？”诚然，劝慰是出于一片好心，但是我会告诉他：“既然开车上路，就有遭遇车祸或不遭遇车祸这两种可能。因缘凑巧，遇到或者不遇到，都是题中应有之义。这是由于‘我要开车出行’这个心念所决定的，既然心念已经付诸行动，行动就自然会产生种种可能，这就是事物发生发展的自然规律。”
既然生，就有死的可能；既然在婚姻中，就有离开婚姻的可能；既然征战商场，就有盈亏的可能；既然拥有，就有失去的可能。只要在这个生命的过程中，其间发生的一切正面与负面的事情都必须坦然地去接受。只有客观地面对种种际遇，接受它，化解它，放下它，人生才会有幸福的可能。佛教有一种观想法门，就是在临睡之前，把自己的茶杯倒扣过来，告诉自己：“今天结束了，明天我未必能够再次见到太阳升起，未必能够用到这个杯子。”每一天都坚持进行这样的观想，实际上就是在观想无常。
有人会认为，这样的观想太过消极，而事实上，为什么不反过来想一想，如果今日之事已毕，生命继续或者终了都将不存遗憾之心，而明日还能够继续活着，则明日岂不就是一个新生！
商汤王把一句铭言刻在自己日常所用的洗澡盆上，其言曰：“苟日新，日日新，又日新。”这是在鼓舞自己要弃旧图新。每天都应当洗去尘垢，找到新的自己。可见，身上的尘垢尚需每日用清水洗去，而心灵的尘垢更需每天及时的洗涤与净化。
每天只有和昨天的自己做一个清算与了断，来日才能够获得一个全新的自己，唯此才有资格发出一声浩叹：“太阳每天都是新生的！”
只有客观地承认每一个念头，诚实地面对每一个念头，把心一再逼到悬崖的边缘，才有可能走向澄明之所，才有可能做自己心念的主人，才有可能认识自己。
认识你自己
要想对治“无明”，摆脱世间的困厄与烦恼，首要的并不是改变这个世界，而是“认识你自己”。这句话对于很多人而言都耳熟能详，但听起来越熟悉的语言，看起来越简易的事情，做起来才最为困难。人们总是容易对自己熟习之物失去探索的兴趣，仿若知道就等同于已了解，了解就等同于实践了一样。实际上，回过头来思考时，却惊异地发现，对于绝大多数自以为了然于胸的事物，其实依然非常陌生。人总是习惯接受各种各样既成的结论，而“追问”只是绝少数智者能够注意到的问题。为什么不能成为一个善于追问的智者呢？