第六十八章《贤宗法师文集（卷七）——般若》（5）

善学善用

为每一朵花朗诵一首诗

我们每天都像老牛拉磨一样辛苦。我们都希望心想事成，但最后发现什么都不如意，也什么都得不到，我们活得很辛苦！那如何从这辛苦的状态里面去调适自己呢？那就需要一份自在、一份安住、一份开阔、一份理解和一份珍重。禅也叫“禅那”，就是让我们烦躁的心安住下来，让自己融入当下。身体会劳作，但我们的那份心永远是清凉的。

生活中有太多的无奈，没办法心想事成，唯一能做的就是接受，改变，愉悦，欣赏。只有这样，我们才不会成为生活的逃避者。

“行到水穷处，坐看云起时。”

想像在山路上走到水的尽头，坐在山上看着云从山底慢慢升上来，可以看到天地之间的万物，感觉到很舒服很自在。

“宠辱不惊，闲看庭前花开花落；去留无意，漫随天外云卷云舒。”

为人做事能视宠辱如花开花落般平常，才能不惊不怖，视职位去留如云卷云舒般变幻，才能邂意潇洒。

“采菊东篱下，悠然见南山。”

在田埂采菊花的时候，把头抬起来，看到悠然的南山高高地耸立在天的边境，看到云朵在南山中间飘扬。

“手把青秧插满田，抬头便见水中天，心地清净方为道，退步原来是向前。”

插秧的时候是往后退的，在太阳照射下，看到太阳的倒影印在水面上。这些诗词都表达出一种超然自在的心，表现出一种把握当下的智慧。

你给别人剪头发就是在创造艺术，可以在解读一句诗歌的时候得到人生的感悟，可以在把地板擦得一尘不染的时候欣赏你的杰作。在做每件事情的过程当中，永远都能找到那份从容和自在，在身心愉悦的状态里面去欣赏、解读、感受你的生活。

《香海日诵警策文》第九条“我不能决定生命的长度，但我可以控制它的宽度；我不能左右天气，但我可以改变心情；我不能改变容貌，但我可以展示笑容……”我们不能改变外在的事物，只有改变自己，学会接受，让自己的心安住，在这过程中欣赏生活的每一个状态，你的人生才会丰富多彩。

其实每一个人都可以是幸福的，或者有好的家庭，或者家财万贯，或者身体健康。为什么要用自己的短板跟别人的长处去比呢？一比较当然就有痛苦。

无常，万物永恒的墓碑

我经常不断地假设明天自己就要死掉了，今天遇到的苦难如何面对；假如明天所爱的亲人和朋友都离开这个世界了，又该如何面对；假如今天在路上开车，突然一个车祸导致手和脚都锯掉了，怎么办？今天所有的人都在赞叹我，给我掌声和鲜花，明天开始每个人见到我都巴不得咬我一口，我的心又该如何安住呢？……这不是诅咒，每个人都有可能遇到这些状况。所以应该把你放不下的感情、家庭、事业、朋友、金钱、名望、地位等，这样统统把它们观想一遍，想象成都会突然在你面前消失，那么你该如何从内心当中找到那份净土。

人世间所有的不快乐都是建立在什么基础上的？因为我们不了解事物的真相，因为不了解，所以迷惑、恐惧和不安。那什么是事物的本来面目呢？就是《心经》讲的“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色”。

如果想要了解人类的终极智慧，那就好好读一下《心经》，从中感悟人生的真谛。这个世间离不开两种东西：“精神”与“物质”。《心经》就剖析了一切物质在世间存在的规律。

一切事物都是因缘相聚而成，因缘离散而灭。所以佛说：“因缘所生法，我说即是空，亦名是假名，亦是中道义。”一切事物都不可能永远一成不变地存在。大家明白这个道理吗？我们生下来注定的结局就是死亡；每一天都有昼夜的交替。春夏秋冬，生老病死，成住坏空，是不是这样的一种规则？

当我们了解了这种原理之后，我们也许就会明白，不要过多地追求结果，而要学会重视奋斗的过程。

你现在做什么，能把你身上的能量发挥多少，就决定着你的人生是否精彩。霸气如秦始皇，辉煌如贞观盛世，都已过去成为历史。所以任何时候都要不断地告诉自己，一切不过是个过程。你抱怨，排斥，恐惧都是没有用的。

可能我们都听过很多课程，看过很多书，了解过很多思想，但是真正能改变我们生命历程的，也许就只有触动我们内心深处的一句话，或者就是今天这两个字“无常”。

我希望大家永远能够从无常的角度来认识世间，以无常的思维来鞭策自己。

把众生视为众神

六祖慧能大师说“一切众生，皆有佛性”，不了解众生你就不了解佛性。

我们做企业，如果你不了解你的客户，怎么能从他们身上得到回报呢？前几天我在北京罗亚帝就讲到，世界500强企业，除了财富和规模之外，更重要的是他们的经营理念能够深入人心。

很多人跑到庙里烧香拜佛，都希望天上有个神来帮助我们，其实那个所谓的神就是你自己。

有个秀才屡屡落榜，最后到庙里拜观音。抬头一看，发现一个观音打扮的人也在那里拜。他就很好奇：“你自己就是观音，为什么还跑来拜？”他说：“真正的佛就在自己心中，只有向自己祈求才能得到你想要的。”

自己内心丰足，你才不会像乞丐一样，总是向外去乞讨。即使拥有百亿资产，内心不丰足，依然是乞丐，须知百万金钱都只是身外之物。内在的丰足与否，只和智慧、德行、见识有关。

对财富的占有欲望，像毒火一样永远炙烤着你，每天都活在恐惧和挂碍之中。如果你随时都处于这样一种状态里面，即使发财也只能发芝麻大小的财。

如果你真正了解事物的真相，找到事物存在的规律，明白财富在怎样的情况下才会来到你身边，那你就能成为一个物质和精神双重富足的人。

大部分人都在做加法，钱越多、权利越大就意味着成功。佛教是让我们做减法。不管你拥有很多公司、很多财富，内心当中对这一切的执著都要完全、彻底的放下，然后再把精进的心提起来。心放下，手提起，专注、喜悦、坚定地去做每一件力所能及的事情，这样你产生出来的能量就会乘以倍数地增加。

我原来一直在普陀山佛学院教书，后来“下岗”了就来到香海禅寺。刚来的时候就是一片荒地，一下就背了380万的债务。但到今天为止，我们投入建设的资金已将近5000万。一直以来，我们就是通过这个平台不断地去做事情，对任何人都没有任何要求，无条件地去付出。包括现在我在这讲课，除了机票和住宿费之外，没有别的报酬，刚刚送给大家的小册子也都是免费的。

“万法唯识”，你用什么样的思想来解读世界，展现在你面前的就是什么样的世界。一支笔在设计师的眼里和在使用者的眼里是不一样的。

了解事物的本质，掌握其运行的规律，让我们迷惑的心对这个世间有一个正确的理解，让自己得到究竟的快乐。

我想大家都不希望自己的人生永远是摸着石头过河吧，未来的道路最好按照自己理想的方向走下去。那就要活得明白，活得清醒。所以今天这个课不是演讲，而是分享：分享我对这个世间的解读，分享我在了解事物真相过程中的一点理解，分享佛教在2000多年以来，一直被认为是人世间最高远、最终极的智慧。

“学而思，思无邪”，要学会思考，把握人间的正道；“正则通，通则达”，如果我们的心念是正确的，自然就能通达善巧，成就善缘。

所以要用正确的心态理解自己的生活，用正确的心念解读世间万事万物，用这样的一种思想让自己屹立于天地之间。你的心念正确了，你的行为就会融入事物的规则，你的路就会越走越宽。就像前面讲到财富，如果我们真正地为我们的客户、消费者所想，真正让每一位消费者都因为我们的付出而改变，想想看，企业发展的道路是不是就会越走越宽敞明亮。

这种宽敞就取决于你有正念，有远大的格局，独到的眼光和开阔的心量。

心量像虚空，愿景像大海

我们寺院的内刊上有篇文章《有大愿者必有大福》，大家理解这句话的意思吗？心量要像虚空一样开阔，人生的愿景要像大海一样的博大。当你把自己有限的身躯献给无限的人生的时候，你的福报永远享受不完。所以我们的愿景和目标一定要远大。不要觉得这些话很虚无、很不着边际，实际上人生就是这样的。每一个做成世界500强的企业，都是因为他们把人类期待的那个理想，社会发展朝向的方向解读透了。

大家有没有解读过水的哲学？水永远趋于低处，流动的。把它装到什么里面，就变成什么样子。但是水的力量也很强啊，所谓水滴石穿，它甚至可以把整个山推倒，把整片大地冲毁。看似那么柔弱的水为什么有那么大的力量呢？正因为它永远把自己放得那么低下，所以才能成就大海。

我们要学习水的智慧，不管给你的是什么角色，你都能扮演好。佛教中每个菩萨面前，会有很虔诚的弟子给他们供水，因为水代表清净、无形、谦卑、包容。

日本有个很著名的科学家叫江本胜，他写了一本书叫《水知道答案》。在这本书里面，它告诉我们：我们要善待自然界万事万物。以水为例，我们祝福一碗清水，或是给予诅咒。然后将这碗水放到冰箱里结冰，拿出来用高倍显微镜观察，就会发现，被祝福的水，它结出的冰花无比美丽；而给予诅咒与蔑视的水，结出来的冰花就丑陋不堪。连看似没有生命的水都能感知我们的思想，更何况是生活在我们周围一切的生命呢。所以我们对一切事物都要怀揣悲悯之心，去付出我们的真爱。

了解宇宙的真相，实际上就是让我们活得更明白。《金刚经》讲“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。宇宙当中一切法，就像梦幻的华彩，像泡沫，像影子，像闪电一样的不实在。大家了解了无常的道理之后，就要明白一切都会变化，人变，事变，物变，山河大地变，万事万物都在变。

善学，善用

学习是永无止境的，并且是随时随地都要有学习的心。一般的学习方式，是通过名师指点，阅读古人的智慧，和身边良友的影响而得到进步。而更深邃的智慧是来自万事万物的运行的脉动，正所谓所谓“仰观吐曜，俯察含章”。

比如坐在你旁边的同事，他的形象、坐姿、微笑、行为举止等，或是别人讲话的语调和论述的逻辑，都可以是你学习的对象。最高境界的学习还不只是跟老师跟书本学，甚至也不只是跟圣贤学，而是从山河大地世间万事万物的变化当中去感悟。

春夏秋冬，春天叶子发芽，那么的鲜嫩；夏天不断地生长，绿荫成片；秋天成熟，慢慢枯萎；冬天树叶凋零，作为一年轮回的终结。——大家有没有体验到大自然那种无声的言教呢。