第五十八章《贤宗法师文集（卷六）——观照》（5）

在心田里种下一颗菩提昨天我来到这里，看到江水在桥下奔流，也感到这里的每一个人心胸都像滚滚长江一般开阔，每一张笑脸都像浪花一样自然绽放。

生死之道，以无尽的智慧填写有限的生命

在开始今天的讲课之前，我想首先向大家提两个问题。

第一，从生到死，在这个过程里面，我们能留下什么？

第二，如何在我们的生活中时刻拥有幸福和快乐？

人生就是一道“填空题”。生与死的端点都是既定的，中间的留白由自己去填写。

有一个古老的传说，国王弥达斯抓住了精灵西勒诺斯，他问精灵：“对人来说，什么是最妙的东西？”精灵木然呆立，一声不吭。直到最后在国王的强逼下，他发出刺耳的笑声：“可怜的浮生啊，无常与苦难之子，你为什么要逼我说出你最好不要听到的话呢？最好的东西是你根本得不到的，那就是不要降生，不要存在，成为虚无。不过对于你来说，还有次好的东西——立刻就死。”尼采根据西勒诺斯的话，推导出了命题的反面。他说，对于那些能够感知到悲剧存在的夙慧之人而言，“最坏的是立即要死，其次坏的是迟早要死”。

从降生开始，生存的竞争就从来不曾消止。甚至在你投入母体的一刹那，就是因为你是十万亿个精子中最优秀的那一个，才得以与卵子结合，获得出生的机会。及至走到今天，我们不知道经历了多少次残酷的竞争。

佛教的发展过程也是非常曲折的。从释迦牟尼在菩提树下证悟得道，创立佛教，到现在已有2554年了。在这漫长的时间里，佛教是怎样在竞争中发展融合，流传至今的呢？

很多人认为佛教是一种迷信，认为佛教是有神论，甚至是多神论。可能因为寺院供奉着许多佛像。其实在释迦牟尼创立佛教以后有很长一段时间是不供佛像的。佛教只是作为类似学派的组织而存在，以理性为传承的基础。那时如果要纪念释迦牟尼，也只是供奉一个空的莲花座而已。又经过好几百年的发展，到了公元一世纪，在马鸣论师的发展下，佛教才真正形成了宗教的规制。

供奉佛像和诸菩萨像，也只是为了以有相的形式来纪念和缅怀这些具有大智慧、大慈悲的先人。佛和菩萨所行的功德，他们修行的法门、留下的典籍，影响了一代又一代的人。因此，供奉他们，能够使我们以相观己，对照出自己的不足，以他们作为修行的榜样来学习。所以僧人之所以顶礼佛陀，那是因为他们信仰佛陀所宣说的真理，所以将他作为上师来膜拜。虽然也有很多人拜佛的动机是出于寻求保佑，这一点虽然我不很赞成，但佛菩萨的行迹中就有慈悲度人、救苦寻声的意义，这也是可以理解的。

《五灯会元录》中有一则丹霞禅师烧佛的故事：禅师游方四海，有一次到了洛阳慧林寺时，正遇上大寒天气。丹霞就在殿上砍了一尊木佛来烤火。院主大发脾气说：“你怎么能烧佛像呢？”丹霞用拄杖在火灰里拨了拨，说：“我烧木佛，是为了取得舍利子呀。”院主说：“你糊涂了吧，木头雕的佛像里怎么会有舍利子呢！”丹霞说：“既然没有，那我就再取两尊木佛来烧吧。”

我把这个故事说给大家听，不是让大家去寺院把佛像都烧光，而是为了说明佛教注重于“理”，而不注重于“相”。

“相”是指事物的表象，只是一种表征，而不是事物本身。因此《金刚经》说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”那什么是“理”呢？就是指释迦牟尼传授给我们的道理。这个道理使我们明白是非，使我们得到解脱，能把我们的人生引向光明的正道。

释迦牟尼放弃了王位，转而追求人生的至理，说明在理性的王国中，形而上的追求要比尘世的权位、金钱要重要得多。但是他的修行之道也并不顺利。释迦牟尼出家以后，先后在好几个地方隐居。曾经追随过一个名叫阿罗陀的先人学习苦行。但是苦行的果报只在三界之内，并不是究竟的，于是他又另择名师。后来在密林中禅定，修了好几年，也没有成道的迹象。于是他把习得的东西全部放下，观照自己内心的念头，才最终找到了宇宙最终极的智慧。那么，佛陀在菩提树下打坐七七四十九天，最终悟到的是什么？就是“缘起性空”的思想。这就是我们今天要分享的主题。

缘起性空，佛陀的无上正等正觉

“缘起性空”的思想可以譬喻为佛教思想大厦的基石，我今天就这一思想做个简单的介绍。

“缘起”就是指世间的万事万物都是由一定的条件组合而产生的（“因缘而起”），一旦条件起了变化或不复存在，那么该事物也就不存在了。就像种子要发芽，需要有水、土壤、阳光等等外因作为辅助。种子是主因，而水、土壤等就是众缘。种子的发芽，这些条件是少不了的。

种子发芽以后会开花，花朵会枯萎，会结果，果子会成熟，终有一天会坏灭。这种迁流变化的过程，每一个环节都不能永恒存在的事实，就叫做“性空”。

人生也是这样的过程。乃至宇宙间的万物都遵循着这个原则，这就是“空”。“空”是最根本、最究竟的，换句话说，它既是损毁万物的根本，也是生化万物的根本。

《金刚经》说“一切有为法，如梦如泡影，如露亦如电，应作如是观。”只有依空法观物，这才是解脱人生苦痛的根本。

既然人生就是这样变化流逝的，那么应当怎么样去对待它？在生活中应该怎样取舍呢？这就是我们需要思考的问题。

“缘起”的思想教导我们这样去思考：事业要成功，需要怎样的因缘；想要阻止坏事的发生，就要用智慧去切断它所发生的条件；看待事情不要总是只看结果而重视缘分。

至于“性空”的道理，不是要大家不再精进。如果认为反正这个世界的本性就是空的，从此就一蹶不振了，这是“邪道”。“性空”是要大家珍惜现在所拥有的，要珍惜人生有限的过程；但同时你也要清醒地知道这个“有”毕竟只是假有，所以不要贪恋，不要执著，不要挂碍。万物怎样去，任它随流去，这才是积极的态度。

我推荐大家看一部印度电影《三傻大闹宝莱坞》。这部电影宣扬了一种“人性”的思想。人当精进向上，而不是堕落于物质世界，臣服于理论权威的威迫之下。每个人都希望能够沿着自己理想的方向去努力，但是往往迫于社会和家庭的压力，而不得不放弃自己，强迫自己做一些不想做的事情，这就是痛苦的原因。这部电影为我们塑造了一个追求理想的人，这个人面临着与我们同样的压力，却给出了不同的人生答案。

季羡林先生在《我的一生》中提到，他留学德国时，每天所在的地方，仅仅是宿舍、教室和实验室。星期天实验室关门他就感到无处可去，不知道怎样打发这难过的星期天。为什么他能在十几年间过着这样简单的生活？为什么他能成为一代大师而受到尊敬，大家想过吗？这就是信念、理想，更简单地说，是出于他对学问的“爱”，才能够做到这样的专注。如果你没有热忱，就很难坚持；不能坚持，你就没法成功。

李开复先生在《世界因你而不同》一书中提到，他第一次到谷歌去应试高级主管的时候，本以为老板会很重视他，会西装革履，正襟危坐。但是当面试时间到的时候，总裁竟然踩着滑车从走廊一路滑进来。这样的童趣，令他大跌眼镜。而且在公司里，每一个桌子、每一面墙壁，都可以作为写字的白板随便写下讨论的创意和结果；甚至洗手间里都放着便笺纸。这是什么？这就是智慧的碰撞，灵感的捕捉。

大家在管理企业时，不妨多问问自己，为什么我们的设计总是缺乏创意，为什么我们的业务总是局限在囹圄之中，为什么我们的管理总是让人无法开怀而死气沉沉呢？

大家在工作中也可以问问自己，是不是每时每刻都在着意捕捉、积累自己思想的火花，是不是特别渴望得到知识的飞跃呢。

我认为学习不需要什么特定的场合，只要心静下来，渴望学习，即刻就可以学习。学习是无处不在，无时不有的。每个人每天拥有的时间都是一样的，关键就在于你怎么安排、利用。如果总是把时间浪费在无谓的事情上，那时间的流逝就是悲哀的。到了老年回首过往，就会发现自己什么事情都没有做成。

“缘起性空”的思想就是教导大家要正确地面对这个世界上万事万物的存在规律，遵循着这种规律去做事，才能够心想事成。

大家可以看看《三国演义》。罗贯中所写的《三国演义》虽然是站在蜀汉的角度来品评，塑造了一系列平面人物，被历代学者诟病为“状诸葛多智而近妖”。但是其中所反映的“人性”还是很有价值的。刘备这样一个寄人篱下，东奔西突的末代皇孙，凭什么可以坐拥三分天下，一壁江山呢？为什么他可以将卧龙、凤雏统统收归门下，为什么曹操曲意奉承而不得的关羽，却那么忠心于刘备呢？他求贤若渴，尊重人才的心是真诚的，行动是谦卑的，因而可以使人才彻底感服。

古话说：“君子假借于物。”你想要办成事情，就要学会假借。假借什么呢？借你事业成功的因缘。借人才，借环境，借舆论，借市场等等。一个光杆司令是不能够成事的。就像一堆乱石，一堆杂木，放在平地上是不会动的。当你改变它们的外形，使它们变成圆石和圆木的时候，稍一推动，它们自然就滚起来了；又或者借助推车、汽车来运载它们，也就能够到达你所想要到达的地方。具体到我们创办公司，就应该要创立一种制度，制度背后是文化因素的推动，然后借由这种制度来使员工良好地实施起来，这就是“假借于物”的道理。

联合国who组织曾经公布人类的健康准则，仅仅四点而已。分别是“身体健康、心理健康、社会适应、道德健康”，但是我们常常只能理解第一点。我们不妨问问自己，自己的心灵是否真正快乐？我们能够适应这个社会吗？我们是否具有健康、积极的道德准则，符合普遍的道德律令呢？

我在讲课的时候，佛法本身讲得很少，更多的是用生活中简单的例子来阐释佛法对我们的启示。不要觉得佛法高深难解，实际上，运用于生活中的佛法，可以是非常简单的。看书就看书，写文章就写文章，一心一意，不起杂念，这就是修行。

人们往往受名利的驱策，所思所行充满了分别计较。对待身边的朋友，有钱就去巴结，没有钱就瞧不起人家，这种分别心多么重啊！佛教常说：“一切众生皆具如来佛性。”也就是说，在人性的角度上看，无论是董事长还是打扫厕所的清洁工，都是平等的。只不过分工不同罢了。

其实不用说人，就是山河树木也都是和我们一样平等的。《华严经》说：“一花一世界，一叶一如来。”三千大千世界可以容纳在一粒芥子之中，一粒芥子也可以成为一个华藏世界。宇宙中的“大”和“小”从来都只是对比的关系。

我们看看宇宙的场景。一百米、一千米、一万米、十万米……，我们慢慢消失，城市慢慢消失，直到地球都成为一粒尘埃，在宇宙中只见到无数光点。这个时候，你问问自己“我是谁”？你还会用分别心来对待万物、对待众生吗？

如果我们不断地放大一片树叶，我们看到的是什么？细胞、细胞核、染色体……我们看到了核子和电子的运行。这副图景和宇宙中的星云图像不像呢？

你说，稍微有一点成就就值得骄傲吗？生命的广度和深度是无法想象的。《阿弥陀经》说，从我们的世界到阿弥陀佛的西方极乐世界要经过十万亿个国土。这既可以说是无量劫的时空，也可以说仅仅是一个指甲盖的距离。因为小和大都是相对于个体而不断变化的。

“空性”的思想，是要我们打破事物的表象，探求其本质。

八正道，捐弃烦恼的光明大道

佛陀在菩提树下悟道以后，开始在鹿野苑向弟子说法，史称“初转法轮”，其内容主要是宣说“苦、集、灭、道”四谛法。接下来和大家分享的就是“道”谛中求得“慧解脱〔1〕”的修行方法之一——“八正道”。

这里的“道”是道路的意思，就是消除烦恼、求得解脱的方法。

“八正道”指的是“正见、正思维、正语、正业、正命、正精进、正念、正定”这八种修行方法。既然是自我修证的法门，那么实践就比仅仅知道重要得多。

我们常说，只是知道是没有力量的，相信并做到才有力量。否则就是“所知障”，知道越多，障碍就越大。做企业与做学问不一样，要把复杂的东西简单化，简单的东西可操作化；也就是说，所知道的东西一定要通过某种方式可以运用起来。

1、正见

“正”就是不斜、不偏，中正平和。“见”就是认识，就是“知”（可训为“智”，亦即智慧）。所以，“正见”就是正确的见解。如果我们的知见是正确的，那么就能够保持中正，正则通，通则达。

那如何确定一种见解是正确的呢？就是要判断这种见解和宇宙运行的规则、事物存在的法则是否一致。也就是说，这种见解一定是“正大光明”的。

我们的见识常常陷入错误而不自知，我们总是认为自己才是最重要的。大家在意的只是“我”的工作、“我”的家庭，“我”的朋友。总是希望自己是永恒的、不灭的。其实，这就是错误的见解。你仔细想一想，那些你认为是你的，实际上真的是你吗？那一根掉下来的头发是你吗？不是的，甚至你都已经无法分辨它是不是曾经属于你。