第37章出世篇(1)
第37章出世篇(1)
出世篇
看个色身破，认个法身真
原文：古人闲适处，今人却忙过了一生；古人实受处，今人又虚度了一世。总是耽空逐妄，看个色身不破，认个法身不真耳。
译文：古人闲适自在，现在的人却在忙忙碌碌中度过了一生；古人享受人生乐趣，现在的人却虚度了人生。人们总是追逐功名利禄等虚妄的东西，看不破肉身，参不透人生真谛。
解读闲适人生是自我享受、自我陶醉的一种方式。闲适所追求的不过是人心理的一种彻底的放松，身心极度的和谐，生活舒服闲散。从这个意义讲，闲适是和紧张、压力、复杂和焦虑相对的。古人的闲适，正是陶渊明怡然自得的“采菊东篱下，悠然见南山”，古人的实受，也正是关汉卿高唱的“南亩耕，东山卧。世态人情经历多。闲将往事思量过，贤的是他，愚的是我，争什么！”而看不开的现代人啊，却把古人看重、早就享受过的那些重要的东西置之度外，殚精竭虑地追名逐利。
闲适，不在天高地广。养一缸鱼，随意而观，看它们前后追逐，左右嬉戏，不由得心有所动，也是一种境界；品茶，酌酒，哼京调，搓麻将，猜谜语，下棋，养鸟，看戏，午睡，深呼吸，玩字画等等，无不充满着生活的情趣和快乐。
闲适不等于无聊或者没事找事，按照林语堂的说法，闲适是中国人性灵的一种表现。换句话说，真正的闲适人生来自于人心智的一种艺术活动，是一种人生品位。有了美的性灵，有了高雅的品位，才能在各种生活中找着风韵，体验到雅致、柔和、亲昵，才能享受闲适的快乐。
万物原一辙，万物本一体
原文：万境一辙，原无地著个穷通；万物一体，原无处分个彼我。世人迷真逐妄，乃向坦途上自设一坷坎，从空洞中自筑一藩篱。良足慨哉！
译文：天下各种境界都同出一辙，可是人们却要在本来没有贫困与显达的地方显示出贫困与显达来；世上各种事物皆浑然一体，可是人们却要在本来没有你我之分的地方分别出你与我来。世人迷失真理而追逐虚妄，实是在平坦的大道上为自己设下了一个坎坷，在空旷无遮拦的地方为自己筑起了一片篱笆，确实是令人感慨啊！
解读人怕没有自知之明，也怕自设藩篱。追求幸福原本无可厚非，殊不知，有多少人，有时候放着现成的福不知道去享，却费尽心力奔波劳顿，就好比是在原本平坦的大路上平白无故地设置了难以逾越的障碍物，这实在是令人感慨万千的事情。所以，在准备进行艰苦卓绝的奋斗时，一定要问问自己到底要的是什么，然后也别急着行动，不妨静下心来看一看，自己距离想要的到底有多远，然后再忙也不迟。
有时候人们冲破了艰难险阻，经历了千辛万苦，终于把黑暗踩在脚下，迎来了光明的曙光，却因为极度得意忘形，又重新跌入黑暗的境地。得意忘形，使人丧失了最起码的谦虚，头脑发热，做事情往往没有逻辑，只凭一时的感觉。
有一个神话故事，父子俩被囚禁在一座山峰的高塔中，他们为了逃走，把鸟儿停驻高塔时所脱落的羽毛用蜡黏合在一起，做了两对巨大的翅膀，想借此飞出高塔。当他们飞出高塔的时候，儿子觉得在天空遨游的感觉太美了，十分得意，便不顾父亲的劝告，越飞越高，结果由于太接近太阳了，蜡开始融化，儿子因此跌入深渊。
人精爽通天，天威命寓人
原文：福善不在杳冥，即在食息起居处牖其衷；祸淫不在幽渺，即在动静语默间夺其魄。可见人之精爽常通于天，天之威命即寓于人，天人岂相远哉！
译文：上天赐给人的福气与善良，不在遥远而看不见的地方，就在日常的饮食起居中启迪人们的心灵，使其行善而得福；上天降给人的祸害与淫邪，不在阴暗渺茫的地方，就在平常的行动或休息、说话或沉默中间夺去人们的魂魄，使其走向淫邪而招祸。由此可见，只要人的精神常常与上天相通，上天的意旨便能寄寓在人们的心中，这样上天与人难道相去会遥远吗？
解读人的祸福不是取决于“天”，而是取决于自身的行为举止，具体到日常的饮食起居。因而必须强调的是个人自身的道德审视，以及自身行为的量变质变规律。一个人在成名、成功的时候，如非平素具有“宠辱不惊”的真修养，一旦得意，便会欣喜若狂，甚至有所谓得意忘形者。
前清的时候，民间相传一则笑话。有一个老童生，每次考试不中，但年纪已经步入中年了，这一次正好与儿子同科应考。到了放榜的一天，儿子看榜回来，知道已经被录取，赶快回家报喜。他的父亲正好关在房里洗澡。儿子敲门大叫说：“父亲，我已考取了！”老子在房里一听，便大声呵斥说：“考取一个秀才，算得了什么，这样沉不住气，大呼小叫！”儿了一听，吓得不敢大叫，便轻轻地说：“父亲，你也考取了！”老子一听，便打开房门，一冲而出，大声呵斥说：“你为什么不先说。”他忘了自己光着身子，连衣裤都还没穿呢！这便是“宠为下，得之若惊，失之若惊”的一个写照。
俗情须摆脱，物累应减除
原文：作人无甚高远的事业，摆脱得俗情便入名流；为学无甚增益的工夫，减除得物累，便臻圣境。
译文：做人不一定非要成就一番大事业，只要能摆脱对世俗功名利禄的欲望，便可以跻身于名流；要想求到很高深的学问，也没有什么特别的秘诀，只要能排除外界的诱惑，保持恬淡寡欲的心智，便能够达到超凡入圣的境界了。
解读现代生活节奏越来越快，太多的诱惑，太多的欲望，产生了太多的压力，太多的痛苦，人人身心疲惫。就名利而言，能够得到而不去拼命争取，已经拥有而不看得过重，这是一种高雅的超脱。人的一生，名利也好，富贵也好，终生拼搏也好，逍遥自在也罢，都是一种对人生的抉择。但是需要把握住一定的衡量标准来解释究竟什么是自己满意的充实和幸福。人生百态，法无定法，理无定理，究竟什么叫高远，怎样是名流，大抵每个人都有自己的一套标准。但摆脱名利束缚能使人不拘于外物，不以物喜，不以物悲，进退升迁皆能安然处之，以清醒的心智和从容的步履走过岁月，这便是人生的至高境界。
君子居常好，不浓亦不枯
原文：念头浓者自待厚，待人亦厚，处处皆厚；念头淡者自待薄，待人亦薄，事事皆保。故君子居常嗜好，不可太浓艳，亦不宜太枯寂。
译文：一个心里想法深厚的人，不但要求自己的生活富足，而且对待别人也要讲究丰足，因此他凡事都要讲究气派豪华；一个欲念淡薄的人，不但自己过着平淡的生活，对待别人也很淡薄，因此他凡事都表现得冷漠无情。所以一个真正有修养的人，日常生活的喜好，既不过分讲究气派、奢侈无度，也不能过分吝啬刻薄。
解读人贵知足，过与不及，都非立身之道。处世待人应该是辨证的。一个人在日常生活中，宽厚与淡泊之间必须拿准尺度，因为宽厚过度就流于奢侈，淡泊过度就流于吝啬。每个人都有七情六欲，现实中的是是非非需要我们去判断，待人一定要适中，做人也才合群受敬。浪费无度足以败身，刻薄寡恩必将负人，这成为人们失败的两个因素。所以每个人都应当遵守的生活原则，既不要太浓艳而奢侈，也不要太淡薄而寡恩。