第一章平静的心灵是智慧的珍宝
第一辑
做智慧的人，选择行云流水的人生
行走在繁华都市中，人是需要一些智慧的。有智慧的人，心态平和、内心宁静，能以一颗包容之心看待万事万物，并善于用“第三只眼睛”去发现平凡生活中的幸福。这就像美丽的太阳照耀于生命，为自己选择了一种行云流水、快意自适的生活。
第一章平静的心灵是智慧的珍宝
漫漫红尘中，我们需要保持一颗平静的心灵，心平气和、安然淡定。
将这种感觉常驻于心，那么无论我们走到哪里，做什么事情，心中总会有一片碧海青天。静心是清明，静心是觉悟！
从心出发的静修之旅，成就了我们包容万物的智慧，也使内心得以真正的安宁。
一念心清净，处处莲花开
一位心理专家曾问过无数人：“什么是人生美事？”人们大都列出一张清单：权力、美貌、健康、才华、爱情、财富……心理专家摇摇头，开出一剂“良药”——保持心灵的宁静，并叮嘱道：“没有它，上述种种都会给你带来极大的痛苦！”
当今社会压力重，诱惑多，人需要修养，需要宁静，心是最大的净土。如果没有良好的心态，就会终日为生计奔忙，加重生命的负担，加速心灵的浮躁，终使自己心力交瘁、迷惘躁动，而与豁达康乐无缘。
俗话说：“世上本无枷，心锁困住人。”检查一下生活，相信会发现许多例证：没有恋人想恋人，结婚以后吵闹甚至要离婚；没有子女想子女，有了子女累老人；没有权力想权力，有了权力宠辱皆惊；没有钱想钱，钱多了又担心……这样下去，何来安然可言？这方面的例子不胜枚举，而这些痛苦都是自己找的。
慧能是中国禅宗的第六祖，有一次他去广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》，有幡被风吹动。因有二僧辩论风幡，一个说风动，一个说幡动，争论不已。慧能便插口说：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”这个典故深刻地点明了万物皆空无、一切唯心造的哲理。也就是说，心静，周围乱也变静；心乱，周围静也乱。
世闻万物皆有心，天有天心，天心静，则万籁俱寂，幽然而静美；人有人心，人心静，则心若碧潭，静如清泉……我们的“心”时时刻刻受到外部世界的冲击，若想做智慧之人，过行云流水的生活，就要使心安住于平静的状态，从而不向外追逐。心静是心安的起点，一念心清净，处处莲花开。
一天天气酷热，唐朝诗人白居易前往拜访恒寂禅师，却见恒寂禅师在房间内很安静地坐着。白居易就问：“禅师！这里好热哦！怎不换个清凉的地方？”
恒寂禅师说：“我觉得这里很凉快啊！”
白居易深受感动，于是作诗一首：“人人避暑走如狂，独有禅师不出房；非是禅房无热到，为人心静身即凉。”
无论外界如何变幻，让自己的心静一点，再静一点，留给自己一方安宁的晴空，留给自己一隅思索的空间，最容易达到“致虚极，守静笃”的境界，让自己释放和释然，让自己成熟和理智。这种精神修养与心理上的抗干扰能力有着绝对关联，它无法馈赠和积存，只有靠个人修养与定力去体会。
事实上，我们的心本来是自然的、清净的，不造作，不染纤尘，只是被无名的烦恼障蔽后才变得杂乱垢染，念念无常，如同湖面起了波涛。因此，我们需要时常进行自我净化，随时去观照自己的心念，是不是对色身起执著？是不是固执己见？如此慢慢摆脱我们身心错误的妄执和贪恋，把内心的世界清净，化烦恼为菩提。
有一个人是虔诚的佛教信徒，他每天都从自家花园里采撷鲜花到寺院供佛。一天，当他正送花到佛殿时遇到了一位禅师，禅师欣慰地说：“你每天都虔诚地来以香花供佛，依经典的记载，常以香花供佛者，来世当得庄严相貌的福报。”
信徒非常欢喜，问道：“的确，我每天前来寺礼佛时，自觉心灵就像洗涤过似的清凉。但是奇怪的是，我一回到家，心就烦乱了，请问我如何才能在喧嚣的世事中保持一颗清净纯洁的心呢？”
“你每日以鲜花献佛，相信你对花草会有一些常识。那么，我想请问，花朵如何保持新鲜呢？”禅师反问道。
“这是一个很简单的道理啊”，信徒答道，“保持花朵新鲜的方法莫过于每天换水，并且在换水时把花梗剪去一截，因花梗的一端在水里容易腐烂，腐烂之后水分不易被吸收，就容易凋谢！”
禅师道：“保持一颗清净的心其道理也是一样，我们的生活环境像瓶里的水，我们就是花。唯有心静一点，不断地忏悔和检讨，改进陋习和缺点，不停地净化身心，我们才能不断吸收到大自然的食粮。”
心静，是生活的一种思考，是人生的一种境界，更是安心的必要智慧。
在竞争激烈的现代社会，很多人忙忙碌碌，几乎没有一分钟是清静的、清闲的。曾几何时我们感叹：工作太忙了、事情太多了、应酬太多了，难得有几天清静的日子。如此看来，保持一颗净心就显得尤为重要了。不管外界多么繁乱，内心依旧清净安详，一尘不染，这就是定力。
每天为自己留出十分钟来安静一下，从声色繁华中超脱出来，用智慧随时去观照自己的心念，在宁静中深思和检讨自己，这个时间我们能够承受得起，也能够消受得起。如果你能做到，那么你就将唤醒内心的纯净与宁和，如清淡出尘的莲花一样，淡然绽放，散发出生命的馨香。
云在青天、水在瓶
《洗心禅》里有这么一个典故。
李翱是唐代思想家、文学家，哲学上受佛教影响颇深，他认为人性天生为善，非常向往药山禅师的德行。他在担任朗州太守时曾多次邀请药山禅师下山参禅论道，均被拒绝，所以李翱只得亲自登门造访。那天药山禅师正在山边树下看经，虽然是太守亲自来拜访自己，但他毫无起迎之意，对李翱不理不睬。
见此情景，李翱愤然道：“见面不如闻名！”便拂袖而出。这时，药山禅师冷冷地说道：“太守怎么能贵耳贱目呢！”一句话使得李翱为之所动，遂转身礼拜，一番攀谈后请教“什么是道”，药山禅师伸出手指，指上指下，然后问：“懂吗？”李翱道：“不懂。”药山禅师解释说：“云在青天，水在瓶！”
“云在青天、水在瓶”，药山禅师短短的七个字蕴涵着两层意思：一是说，云在天空，水在瓶中，这是事物的本来面貌，没有什么特别的地方。只要领会事物的本质、悟见自己的本来面目，也就明白什么是道了；二是说，瓶中之水好比人心，如果你能够保持清净不染，心就像水一样清澈，不论装在什么瓶中，都能随方就圆，有很强的适应能力，能刚能柔，能大能小，就像青天的白云一样，自由自在。
其实，“云在青天、水在瓶”不能仅仅成为禅师们启发信徒的一句诗偈，它还应该成为我们为人处世的一种智慧。这是一种淡泊而高远的境界，源于对现实的清醒认识，追求的是沉静和安然，是洞悉人世之后的明智与平和，即保持一种荣辱不惊、物我两忘的平常心，这也是我们现实社会人最难得的精神状态。
的确，在这个个性张扬、争名逐利、浮躁忙乱的现代都市中，不少人心被撩拨得蠢蠢欲动，为名利的患得患失所劳役，随之而来的必然是痛苦和烦恼。拥有一颗平常心，对待周围的环境做到“不以物喜，不以己悲”，对待周围的人事做到“宠辱不惊，去留无意”，内心也就获得了平静。
弘一法师俗名李叔同，清光绪年间生于富贵之家，是一位才华横溢的艺术家，是名扬四海的风流才子，他集诗词、书画、篆刻、音乐、戏剧、文学等于一身，在多个领域中开创了中华灿烂文化之先河，用他的弟子、著名漫画家丰子恺的话说：“文艺的园地，差不多被他走遍了”……
但正当盛名如日中天，正享荣华之时，李叔同却抛却了一切世俗享受，到虎跑寺削发为僧了，自取法号弘一。出家24年，他的被子、衣物等，一直是出家前置办的，补了又补，一把洋伞则用了30多年。所居房内异常朴素，除了一桌、一橱、一床，别无他物；他持斋甚严，每日早午两餐，过午不食，饭菜极其简单。弘一法师还视钱财如粪土，对于钱财随到随舍，不积私财。除了几位故旧弟子外，他极少接受其他信徒的供养。据说曾经有一次，有人赠给他一副美国出品的白金水晶眼镜。他马上将其拍卖，卖得五百元，把钱送给泉州开元寺购买斋粮。
弘一法师以教印心，以律严身，内外清净，写出了《四分律比丘戒相表记》、《南山律在家备览略篇》等重要著作……他在宗教界声誉日隆，一步一个脚印地步入了高僧之林，成为誉满天下的大师，中国南山律宗第十一代祖师。正因为此，对于李叔同的出家，丰子恺在《我的老师李叔同》一文中所说“李先生的放弃教育与艺术而修佛法，好比出于幽谷，迁于乔木，不是可惜的，正是可庆的。”
前半生享尽了荣华富贵，后半生却剃度为僧。这种变化，在常人看来觉得不可思议，甚至在心理上难以承受，而弘一法师却以平常心淡定自然地完成了转化，坚持修行严谨的律宗，并且做得平心静气，淡然地享受着“绚烂之极归于平淡”的生活，最终收获了人生的极致绚烂。没有一颗对待荣华富贵的平常心，对待人生际遇的平常心，能达到这种“云在青天、水在瓶”的境界吗？
由此可见，以平常心面对一切荣辱不是懦夫的自暴自弃，不是无奈的消极逃避，不是对世事的无所追求，而是人生智慧的升华，是生命境界的觉悟。这需要修行，需要磨炼，一旦我们达到了这种境界，就能在任何场合下，保持最佳的心理状态，充分发挥自己的水平，施展自己的才华，从而实现完满的“自我”。
明朝学者洪应明在《菜根谭》上说：“此身常放在闲处，荣辱得失谁能差遣我；此心常安在静中，是非利害谁能瞒昧我。”意思是说，经常把自己的身心放在安闲的环境中，世间所有的荣华富贵和成败得失都无法左右我，经常把自己的身心放在安宁的环境中，人间的功名利禄和是是非非就不能欺骗蒙蔽我了。
的确，现代都市人难免遭到不幸和烦恼的突然袭击，有一些人面对从天而降的灾难，处之泰然，总能使平常和开朗永驻心中；也有一些人面对突变而方寸大乱，甚至一蹶不振，从此浑浑噩噩。为什么受到同样的心理刺激，不同的人会产生如此大的反差呢？原因正在于能否保持一颗平常心，荣辱不惊。
保持一颗平常心，意味着面对凡事不骄不躁，“以出世之心，做入世之事”；保持一颗平常心，意味着压力下收放自如，始终有心情去感受宠辱不惊，花开花落的自在。凡事用一颗平常心去看待，像天空中的浮云与瓶中的水那样静态，即使不能改变自己的命运，也能将心态调至最佳状态，领悟到生活的真谛。
事事平常，事事不平常。平常心看似平常，实不平常。
花开花落，顺其自然
每日奔波在现代都市中，不如意之事十有八九。当被不顺心的事情纠缠时，我们很多人会产生郁闷、焦虑、激愤等情绪，心有滞碍，甚至倍感无所适从。这时候，与其纠结不休，不如选择顺其自然，顺其自然也许是最好的选择。
花在开谢时随着季节的转换，水在流淌时依据地势的变化，树在摇摆时顺着风的方向，它们都懂得顺其自然的道理，所以它们是快乐的。让很多事顺其自然，你会发现你的内心会渐渐清朗，思想也会减轻许多负担！
关于顺其自然，有这样一个故事。
三伏天里，禅院的草地成片成片地枯黄了，了无生机，很难看。小和尚看不过去，就对师父说：“师父，快撒点种子吧！”师父挥挥手说“不急，等天凉了，随时！”中秋了，师父买了一包草籽，叫小和尚去播种。
不料，一阵风起，虽然草籽撒下去不少，但也吹走不少。小和尚既着急、又苦恼地说：“师父，好多草籽都被风吹走了。”师父回答：“没关系，被风吹走的都是空的，即便撒下去也发不了芽。担什么心呢？随性！”
草籽撒上了，一群小鸟飞来了，在地上专挑饱满的草籽吃。小和尚急忙把小鸟们都赶走了，然后向师父报告说：“不好了，撒下的草籽都被小鸟吃了！”师父慢悠悠地说道：“没关系，种子多着呢，吃不完，随缘！”
半夜时又来了一阵狂风暴雨，把地上的草籽冲走了。小和尚急匆匆地叫醒师父：“师父，不好了，草籽被雨水冲走了不少。”师父只是翻了翻身，淡淡地说道：“冲就冲吧，不用着急，草籽冲到哪儿就在哪儿发芽，随遇！”