谈真实：一切物境皆由心造

谈真实：一切物境皆由心造

梁启超认为“境者心造也”，所有的物境都是虚幻的、不真实的，只有心所创造的情景才是真实。同一月夜之下，一面是琼浆玉液，轻歌曼舞，绣帘半卷，月色下无尽欢欣。另一面则是相爱家思念担忧的妇人，对影独坐，促织鸣壁，月色下不尽悲切。

同样的月色，为什么会差这么多？梁启超认为这不过是心境不同，兴味之境就变成形单影只之人眼中的哀景。梁启超还对比“月上柳梢头，人约黄昏后”，与“杜宇声声不忍闻，欲黄昏，雨打梨花深闭门”的情形相比,同一黄昏之下，一为欢乐，一是愁苦，感情有很大的差别。“舳舻千里，旌旗蔽空，酾酒临江，横槊赋诗”，与“浔阳江头夜送客，枫叶荻花秋瑟瑟。主人下马客在船，举酒欲饮无管弦”相比，同一江，同一舟，同一酒，而一个雄壮，一个萧瑟。“桃花流水杳然去，别有天地非人间”，与“人面不知何处去，桃花依旧笑春风”相比，同一桃花，一个清净脱俗，一个清新爱怜，也是不同。所以梁启超借三例对比，说天下没有什么物境之说，只是因为心境不同罢了。

三界唯心

若心境悲伤，你所看到的一切都在对你哭泣；若此刻心情雀跃，则路旁的向阳花都是为你而开的；若口含蜜饯，所食之物皆为甜；口含黄连，则所食之物皆泛苦。并不是事物在哭在笑，也不是食物果真甜或苦；当然一切物或哭或笑，或甜或哭，一切即哭即笑、即甜即苦。然则其中的区别就是我心境的不同，而不在于物。因此梁启超才说三界唯心。

梁启超还举为人所知的“是风动，还是幡动”为例。二僧相对而论。一僧说是风动，另一僧坚持是幡动，来来去去辨别到底是哪一方在动非常为难，而六祖大师一语道破：“非风动，非幡动，仁者心动。”梁启超借此说天地间万物一时间能看出千万种形态，而千万年间又觉得一直没变。山川还是山川，春秋还是春秋，风、花、雪、月也还是风、花、雪、月，亘古不变。然而不同感受的山川、风花雪月，心境也是不同的。这就是唯心论。

为真实需养心

然而真实到底是什么？梁启超认为唯心所造之境为真实，真实与心休戚相关，求真则必须要养心。他说通过养心的学者，真切地知道自己要做什么。乞讨者在路上捡到百金，因而变得骄纵，但在真富贵的看来又是怎么样？飞弹掠面而过，平常人难免色变，而若是身经百战的将军会是如何？天下之境全是可以悲，可以喜，可以乐，可以忧。实际上没有一个可以悲，可以喜，可以乐，可以忧。所谓悲之、喜之、乐之、忧之，全在于人心。

梁启超还以“天下本无事，庸人自扰之”来验证自己的观点。若是人忽然悲，忽而喜，忽而乐，忽而忧，就像猫跳着追树影，狗听见叫声就狂吠，就会让自己陷入虚幻之中。只有养心，做到不以物喜、不以己悲，摆脱心的束缚，真正地认识到真实才能更好地生活。

人生下来，忧患也会随之而来，如果入世，就要承担忧患，接受现实。世间所有的烦恼，都是产生于自己内心，要勇于承担，积极地学会养心，看破虚妄。

如何才能养心，不断地学习？我们常常会经受这样或那样的诱惑，从而不知从何下手。梁启超则认为只要你想学习，随处都可以是你的学校，因为你心中所想是学习，那么在哪里都能学到知识。梁启超虽然身处于社会变革期、风云变幻之际，一生颠沛流离，但是他一直坚持养心明智求知。反过来说如果众多有识之士可以借此观点转变思考方式，即便是有烦恼，甚至于遭遇危险之时，也能洒脱自得。可见养心用处颇多、作用颇广。

只有时刻养心，才能够拥有强大的心灵去面对种种磨难。梁启超说过，只要下定决心做事，那就一定会遭遇到阻力。如果所期待的成功难度很小，阻力也就会变小；如果是革命这样的事业，这样的重任阻力不是一般人能承受。怎样才能减小甚至排除阻力呢？

梁启超认为面对阻力，应该事先做好防范，进行观察，不时分析探测，若是不小心抓住了阻力的小尾巴，则可以先制定计策来排除，这样可以使得天然阻力因人为努力而变小，这样对自己实现目标也会有帮助，不能畏惧阻力的破坏力而畏缩不前，想尽方法躲避逃开。梁启超还借用江河为比喻，说面对阻力，要像江河一样奔腾千里，不畏惧前方路途蜿蜒曲折，不惧怕挡其路，曲折地奔赴所要到达地点，一遇沙石就挟之而下，遇到高山险峰则绕开越过而行，到海才算结束。

总之，千万不能被艰难险阻所吓倒，要坚守本心，磨砺自己，用强大的内心看破虚妄，看透本质，以江河精神鼓励自己，一定要勇往直前，奋斗不息。