第二十章《第二册》（10）

《左传》《国语》易象释

尚秉和《易》之为书，以象为本，故《说卦》专言象以揭其纲。《九家》逸象、孟氏逸象一再引其绪。而象学宏深博大之义，唯《系辞》能发挥之。《系辞》云：“《易》者象也。”“八卦成列，象在其中矣”。“是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜：故谓之象”。“象也者，像此者也”。按像此者，不惟万物像之，即万事亦无不像之，《说卦》所言，乾健坤顺诸事是也。故又曰“象事知器”。又曰“立象以尽意”。盖天下万物万事之意，无不包涵于《易》象之中，故能尽意。此言立象之本也。所本维何?本于仰观俯察也。又曰“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶”。夫曰观象系辞，则今之《易》辞，固皆古圣人瞪目注视卦象而为者也。《易》之卦爻辞，既由象而生，后之人释卦爻辞，而欲离象，其不能识卦爻辞为何物，不待智者而决矣。朱子云：“先见象数，方说得理，不然事无实证，虚理易差。”惜哉此种定识，在其晚年，于其《本义》无补也。《系辞》又云：“八卦以象告。”辞而吉，非系辞者命其吉也；辞而凶，亦非系辞者命其凶也。皆象所告，不得不然也。又有上句吉，下句忽凶；上句方说甲，下句忽说乙。此尤非系辞者语无伦次如是也，亦《易》象所告，不得不然也。设使系辞者，专务怪奇，而不观象，不有类颠狂乎?《易》安得与他经并列，使孔圣学之终身乎?朱子云：“古圣王以《诗》、《书》、《礼》、《乐》教世，而不及《易》，看来别是一个道理，某枉费许多年工夫。”此等彻悟，此等认识，为二千年以来所未有，且不自护其非，真不欺之大儒也。而后之解《易》者，其观察往往与他经同，胡能合乎?盖《易》之为学，至王弼为一转关，王弼以前注《易》者，无不言象。而焦氏《易林》，则无一字不从象生，且于《易》用正象用覆象、伏象之法，无不依样揭出。虽不明注《易》，愚以为能注《易》者，莫详于焦氏也。再溯之春秋人言《易》者，亦无一字不根于象，且于《易》用正用互用覆之法，亦无不依样揭出，而以《谦》为谗、为有言。于是《周易》正覆象并用之妙，为二千年人所误解者，遂划然冰释，开易林神妙之门，处处取法。自王弼扫象，避难就易，学者喜之，其道大行，渐不识《易》为何物，至有宋演为空谈，而《易》遂亡矣。故夫自王弼以来，无论其谈老庄，言王道，说圣功，不以象解《易》者，皆与《系辞》背驰者也。其唐之李鼎祚，宋之朱汉上、吴草庐，明之来矣鲜，及清之讲汉《易》者，无论其详略深浅，皆能认识《易》象，语不离宗，与《系辞》所言之大本大源相合者也。此其大略也。其汉人《易》象注释之者，有李道平之《周易集解疏》。焦氏《易林》，愚曾注之。其春秋人谈《易》象者，尽在《左氏》、《国语》，恨其注不能解，或解之而误，拙辑《焦氏易诂，》曾略及之，而不全，兹再以次注之，以为象学之助。

一、筮公子完生

庄二十二年，陈公子完奔齐。其少也，周史有以《周易》见陈侯者，使筮之，遇《观》之《否》。曰：“是谓‘观国之光，利用宾于王。’”

《观》六四动，故取六四爻词以为占，左氏恒例也。坤为国，互艮为观、为光，故曰观国之光。巽为利、为宾客，乾为王，故曰利用宾于王。艮为观、为光象皆失传，详《焦氏易诂》。

此其代陈有国乎?不在此，其在异国。非此其身，在其子孙。光远而自他有耀者也。

遇卦为贞，贞我。之卦为悔，悔彼。故遇卦之坤为陈国，之卦之坤为异国。而之卦有乾，乾为大为君，故知其将代陈有国。坤为身，非此其身者，言所应不在遇卦。艮为子孙，在其子孙者，言所应在之卦也。乾为远、为大明，故曰耀，乾在之卦，故曰自他。

坤土也，巽风也，乾天也。风为天、于土上，山也。有山之材，而照之以天光，居土上，故曰观国之光，利用宾于王。

巽变乾，故曰风为天。在坤上，故曰于土上。遇卦三五，之卦二四，皆互艮，故曰山。巽为木，故曰材。之卦乾在上，故曰照之以天光。乾为王，巽之乾，故有朝王之象。

庭实旅百，奉之以玉帛，天地之美具焉，故曰利用宾于王。

艮为庭，庭实者，言诸侯朝王，贡献品物，陈列于王庭也。坤为品物，与艮连，故曰庭实。旅众也。《诗·小雅》“旅力方刚”。《毛传》：“旅，众。”又《书·牧誓》：“亚旅。”《传》亦训旅为众。旅百者，言庭实众多也。坤为众，为百，为帛，乾为玉，艮手，故曰奉之以玉帛。《否》上天下地，故曰天地之美具。

犹有观焉，故曰其在后乎。

此下杜注孔疏，皆不能释其义，而误测。犹有观者，言之卦初至五，仍风地观，故曰犹有观。其在后者，言所应在之卦也。

风行而著于土，故曰其在异国乎。

遇卦有坤，之卦仍有坤，坤为国，贞我悔彼，故之卦之坤为异国。

若在异国，必姜姓也，姜大岳之后也。

巽为齐，故为姜。犹震为周，亦为姬也。艮为山岳。因遇卦之卦皆有巽，故决其在姜姓之国，又皆有艮岳象，为姜所自出，故益知其为姜也。

山岳则配天。物莫能两大，陈衰此其昌乎。

艮与乾连，故曰山岳配天。坤为国，遇卦之坤陈国也，之卦之坤异国也。乾为大，之卦有乾，而遇卦无乾，故曰物莫能两大。而遇卦上为巽，巽陨落，故曰陈衰。之卦上乾，乾为大为昌，故曰此昌。后之人昌言《易》理，而惮于观象，于是诧此筮为神异者有之，谓左氏事后造作此筮者有之。岂知周史所谈，皆卦象所明示，彼不过观象深，用象熟，故有此彻悟耳。岂有其他技巧哉!自野文出，象学隐，哆口空谈，以辅嗣伊川为宗主，岂知皆避难就易之一念误之也。观左氏所谈，可恍然矣。

按此筮为言互卦之祖。但互艮杜注知之，之卦互巽，即不详，故误解犹有观三字。此句既误解，于是陈衰此昌，卦象所明示者，遂不能察知其所以然之故，而哆口谈空者，遂妄疑之矣。又为五字互之祖。《否》初至五仍为《观》，故曰犹有观。后儒谓一卦互八卦，观此其例亦创于左氏也。

二、筮毕万仕晋

闵元年。初，毕万筮仕于晋，遇《屯》之《比》。辛廖占之曰：“吉，《屯》固《比》入，吉孰大焉。其必蕃昌。”

按杜注云：“屯险难，所以为坚固。比亲密，所以得入。”皆浮泛，于卦象不切。屯固者，因初至五，正反皆艮，艮为坚，故曰固。即《坎·彖传》云：“天险不可升，地险丘陵。王公设险，以守其国。”其义亦在坎中爻之正覆艮，故曰丘陵。坎二至五，与屯初至五同也。比入者，言阳入居坤五。五尊位，入居之，故下云蕃昌。杜注言亲密所以得入，谁入乎?诂太疏矣。

震为土，车从马，足居之。兄长之，母覆之，众归之。

震变坤，故曰为土，故曰从马。震为足、为兄、为长子，坤为母、为众，震为归。此六句杜注皆当。惟《屯》为遇卦，遇卦贞也，贞为我、见在也。比为之卦，之卦悔也，悔为后来。以见在之兄长，变而为众归母覆之象，而坤为土地，则后此之有国，可断言也。

六体不易，合而能固，安而能杀，公侯之卦也。公侯之子孙，必复其始。

此下杜注皆误。坎数六，遇卦之卦皆有坎，居五位，故曰六体不易。杜注谓六体，指上六义，非也。上六义何谓不易乎?不易者，坎始终不变也。坎为合，合而能固，谓屯也。坤为安为杀，安而能杀，谓比也。杜注谓震为杀。震为武则《国语》有明文，为杀则无此《易》象也。孔疏引《左传》昭二十五年，子太叔对赵简子云：“为刑罚威狱，以类其震曜杀戮。”据是谓震为杀戮。岂知子太叔乃论礼之言，非谓震有杀戮之象。震曜杀戮，平列二义，胡得即以震为杀乎?益支离矣。震为公为诸侯，故曰公侯之卦。震变坤，坤为国，则诸侯有国之象也，故曰公侯之子孙，必复其始。震为复、为子，艮为孙，公侯之子孙者，以万为毕公高之后。复始者，言又将为公侯。此皆据之卦而推及其后，与周史据之卦《否》，推公子完之于齐，一理也。稍明卦象者，皆足知之。稍知贞悔之义者，皆能断之。乃野文家不知卦象，如耳提面命，而总疑其造作也，如之何哉?

三、筮季友生

闵二年。成季之将生，筮之，遇《大有》之《乾》。曰：“同复于父，敬如君所。”及生，有文在其手，曰友，遂以命之。

按《大有》之《乾》，是离变乾也。乾为君为父，故曰同于父，敬如君。此杜注之所释也。而传文复曰“所”曰“复”何哉?所者位也，复者复其君父之位也。因乾位南，离亦位南，故人之敬离位，同于乾位也。乾若不在南，但言敬如君可矣，胡言所乎?此先天乾南之确证，为《易林》之所本。彼夫不承认乾南者，于“所”字如何释乎?况九家及荀爽，皆言乾舍于离，如何能灭其证?清惠栋谓荀爽用鬼《易》，以《乾》归合离为解。夫京房所谓鬼《易》，于乾南何涉?又《乾》之归魂为《大有》，而荀所注者为《同人》，于《乾》归何涉?乃惠氏若一言鬼《易》，言归魂，学者即茫然不解为何物，便可灭此先天之确证，亦徒自形其误耳。

四、秦筮与晋战

僖公十五年。秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉。涉河，侯车败，诘之，对曰：“乃大吉也。三败必获晋君。其卦遇《蛊》，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊必其君也。”

按《蛊》互震，震为千为车，故曰千乘。震为奔驰，数三，故曰三去。去者驱也。《诗·小雅》“风雨攸除，鸟鼠攸去，君子攸芋(音吁)”。去读为驱，与除芋韵。去者，即驱除鸟鼠也。又《易·比》九五“王用三驱”。此三去即三驱，皆言田猎。且“驱”与“余”“狐’为韵，与《诗》同。若作去，即不协。古经籍通用之字，如此者正多，不足异也。顾氏炎武，引邵氏说，谓去即算法之除，恐不然也。艮为狐，阳卦故曰雄狐。艮为拘系，故曰获。蛊者败也，坏也，《左传》昭元年：“女惑男，风落山，谓之蛊。”夫女惑男使男病，风落山使山败，二者皆败坏之义。今狐既被获而败坏，故曰狐蛊。然曰必其君者何也?三至四震为君，上艮为覆震，震君既覆，故知所获者必其君。此句为自来注疏家所不能解，岂知《易》象固明白易见也!自震君象失传，于是《归妹》六五之君，《小过》六二之君，及此皆不能解。自覆象失传，于是以兑为覆巽，如《大过》九五之杨，以震为覆艮，如重门系柝之取诸《豫》，人知之；至象覆即于覆取义，如《蒙》之《彖词》，《困》之“有言不信”。《中孚》之“鹤鸣”“子和”、“或鼓或罢”、“或泣或歌”等《易》词，遂都不知其所谓矣。《易》既不解，《左传》与焦氏《易林》模《易》之辞，遂都不解。

《蛊》之贞风也，其悔山也。岁云秋矣，我落其实，而取其材。实落材亡，不败何待!

此处杜注仍不免疏。岁云秋矣者，以兑为秋，仍取卦象，非泛言也。杜注谓周九月，即夏七月孟秋也，而不言兑。又《易林》以震为岁，岁亦卦象。艮为果窳，故曰实。震艮皆为木，故曰材。巽陨落，故曰实落材亡。实与材皆在悔，落之取之者在贞，故我胜彼也。

周时筮人三《易》并占，此卦六爻皆静，尽七八也。《周易》占九六，《归》、《连》占七八，疑“千乘三去”，为二《易》之词。至《易》象则三《易》尽同，非《归》、《连》一《易》象，《周易》又一《易》象也。孔疏谓此筮了无《周易》片意，又谓筮者若引《周易》，则其事可推。岂知此筮，无一字不从象生。杜征南承扫象之后，艮狐震君诸象，即已不知，至唐而象学几尽失，益茫昧矣，此李鼎祚所以有野文之叹也。学者苟能观象乎，必知左氏筮案，皆平易近人，无一神奇之语。其诧为神奇者，皆野文家之见，不知词从象生也。

五、晋献公筮嫁伯姬于秦

《左传》僖十五年。初，晋献公筮嫁伯姬于秦，遇《归妹》之《睽》。史苏占之曰：不吉，其繇曰：“士刲羊，亦无也。女承筐，亦无贶也。”

此《归妹》上六爻词，杜注大致得之，而用象稍误。震筐之象，除《易林》外，独虞翻知之，杜征南不知也。又震为周、为竹、为苇，故亦为虚。女承筐无实，震虚故也。震虚之象，只《易林》知之，并虞翻亦不知矣。不知而用卦变，强命四爻变成坤，为虚，以解无实。若杜注，则只以上六无应为说，益浮泛矣。查此爻，自来注家说之，所以不能透彻者，以不知《易》之恒例，爻在此，而所系之词，往往在应。应爻有应予，固以有应予取义；应爻无应予，即以无应予取义。又《易》之恒例，象伏即于伏取义。敢本此义，为重说之。

震为士，上六应在三，三兑，兑为羊，又为斧，故曰刲羊。坎为血，血也，坎伏，故曰无益。昔贤以三至五，明有坎象，如何曰无?故无血二字，永不得解。岂知经用伏坎，三为离主爻，即为坎主爻，离见坎伏，故曰无血。三与上为正应，故取伏坎。若互坎，则与上无涉也。兑为女，震为筐，筐在女上，故曰承筐。无贶即无实，《小象》曰：“承虚筐也。”即以震为虚，震虚故筐空。又震变离，离虚益空。上句言上求三，三无应，故无益；此句言三求上，上无应，故无贶。象如此也。

西邻责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。

此二句杜注皆无当。兑为西，互离为邻，故曰西邻。兑为口，口向上，故曰责言。《说文》“责，求也”。震为言，变离言败，故不可偿。《归妹》之《睽》，《睽》上九曰“睽孤”，孤则无相。相，助也。之卦亦占动爻，左氏恒例也。

震之离，亦离之震，为雷、为火、为赢败姬。车说其，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。

前四句杜注得之，惟不知姬、嬴象。按震为周，周姬姓，故亦为姬，犹巽为齐，亦为姜也，详前筮公子完生。兑西，故为秦，秦嬴姓，故亦为嬴，为嬴败姬者，兑如故，而震象毁，故曰败姬。

后四句杜注皆误。车说其者，震为车为。震为车，见闵元年传，人尚知之。为辕，则自东汉迄今无知者。孔疏引《子夏传》云，车下伏兔，今人谓之车屐。夫震为履屐，又屐在箱下，俨然足形。则为震象，似《子夏传》已知。但《子夏传》久亡，孔疏引只数语，传是否即以为震象，疏未明言。然由车屐二字，而《左传》得解。凡《易》之言者，皆得解。则古注之可珍，为何如也!震变离，车毁，故曰说辕。说，则箱与轴分离，车不能行。震为旗，见焦氏《易林》。盖旗之翻动飞舞，惟震能象之。详《焦氏易诂》。而清何楷以坎曳为旗，于以见象学之宏深，不易识也。震为旗，旗变火，故曰火焚旗。震为征伐，故为行师。震毁，故不利行师。震为主，故为宗，为陵，故为丘。宗丘犹宗国也。震为木，火所自出，今火还害之，故知不利于晋，仍为嬴败姬之旨也。

归妹睽孤，寇张之弧。侄其从姑，六年其逋。逃归其国，而弃其家，明年其死于高梁之虚。

首二句，《睽》上九爻辞。兑为侄，侄兄弟之女也。古之贵族，嫁女必以侄娣从是也。震为从，伏巽为母，故曰姑。杜注以震为姑，震无此象也。焦氏《易林》每以震为年，震主爻互坎，坎数六，故曰六年。坎为隐伏，故曰逋逃。坤为国，言九四隐伏于坤中，犹《讼》九二之入渊也。艮为家，艮伏兑见，故曰弃家。震为年，变离，故曰明年。伏巽为高，艮为梁为虚，故曰高梁之虚。坎为棺椁，故曰死。棺椁象见《三国志·管辂传》。

总之此爻辞自来不得解者，以象之失传者太多也。嬴象，姬象，象，旗象，巽母象，自东汉迄宋，只朱汉上知一巽母象，余尽遗失。故夫毛西河、李刚主、何楷、顾复诸巨儒，迭为讲明，乃愈讲愈晦。赖有焦氏《易林》，失传之象，一一复出耳。不然乌从索解哉!

六、晋筮与楚战

成公十六年。晋楚遇于鄢陵。公(晋侯)筮之，史曰：“吉，其卦遇《复》，曰：‘南国蹙，射其元，王中厥目。’国蹙王伤，不败何待?”吕锜射共王，(楚王)中目，楚宵遁。