第十六章《第二册》（6）
序卦传《序卦》是解释通行本六十四卦顺序的，所以叫《序卦》。1973年出土的《帛书周易》六十四卦排列顺序与通行本《周易》完全不同，通行本《周易》起自乾坤终至既济未济，《帛书周易》起自乾否终至家人益。通行本《周易·序卦传》是以阴阳相互转化、物极必反的理论为依据来解释六十四卦次序的。它用“受之以”这句话把相关的卦联系起来，构成一个似乎有内在因果关系的系统。
一
有天地然后万物生焉，盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者，盈也。屯者，物之始生也。
乾为天，坤为地，这里没有举卦名，直举卦的实象，不说天地的性质，而说可以感知的天地实体。天在上，地在下，天地构成了宇宙，也是乾坤二卦所取的最大卦象。“有天地然后万物生焉”，说明天地是生长万物的基础，乾元之气与坤元之气相交合而产生万物，天地先于万物而存在，于是充满天地间只有万物，宇宙间唯一的存在就是“万物”，这是一种唯物主义的合乎科学的解释。为此，《序卦》的作者，站在唯物主义的立场上来对六十四卦进行排序。“受”，继也。“受之以《屯》”，就是在坤卦以后接续《屯》卦。“屯者，满也”，屯就是“盈满”的意思。屯卦为下震上坎，天地间充满雷和雨。天上有太阳，地上有各种形成生命的物质元素，又有雷雨的存在，具备了生命形成和存在的条件，所以“物之始生也”。《说文》：“屯，难也，象草木之初生屯然而难”，有物初生的意义。
物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也，物之穉也。
“蒙”，通“萌”，物的幼小状态。“穉”，音zhi，即“稚”字。《说文》：“穉，幼禾也”，引申为“幼小”的意思。为何在屯卦之后继之以蒙卦呢？因为初生的万物，必然幼小柔弱，所以接继的是蒙卦。蒙就是萌芽、幼小的状态。“物之稚也”，补充说明“蒙”就是万物幼稚弱小的时候。
物稚不可不养也，故受之以需；需者，饮食之道也。
“养”，抚养、养育。物幼小，需要养育、抚养，所以在蒙卦之后接续需卦。需是什么意思呢？“需者，饮食之道也”，需不是一般的泛泛的“需”，而是向万物提供饮食养育的道理。需卦是水在天上，天降雨水以滋养万物，说的是饮食之道。
饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师；师者众也。
“讼”，争讼。讼卦内坎外乾，坎为险，乾为刚。内怀险陷而外遇阳刚，必然为了生存相冲突而争讼。由于饮食供养不足，引起纷争、争讼。“讼必有众起”，争讼必聚众闹事，所以继之师卦。师，军队。“师者，众也”。军队是由众人组成的，是用以平息聚众闹事的。师卦为下坎上坤，坤为众，坎为险，聚众以作出危险的事情，必须用军队来平息制止。人类社会有了军队，标志着国家的产生。
众必有所比，故受之以比；比者比也。
有国家必有国王，国王治理国家,必须以亲和的方法,所以继之以比卦。比卦为下坤上坎，意为地上有水。水总是停留在地上，不相分离而相亲比。“比”，比和、亲近。“比者，比也”，就是“比者，亲近也”。国家对于聚众闹事、社会动乱，不能只采取武力的办法，必须要采取亲和、得民的政策。
比必有所畜，故受之以小畜。
“畜”，养也。要实行亲和的政策，必须要养民，使人民的衣食得到保证，所以继之以小畜卦。小畜卦为下乾上巽，乾为天，巽为风，风行天上，比喻国君推行德教的政策。推行德教政策必须要以物质畜养为基础，保证社会和百姓的基本生存。由于古代生产力不发达，只能是“小畜”，“小”，寡也。说明财富不丰盈，只能做到基本保证。
物畜然后有礼，故受之以履；履者，礼也。
有了基本的生活保证以后，就应该对民众进行礼仪教育，使民众具有文明的行为，所以继之履卦。富之就要教之，衣食足知廉辱。履卦为下兑上乾，兑为泽、乾为天，天高在上，兑卑在下。古代的“礼”是规定社会各等级各自应该遵守的规范，不同等级的人，都应该按社会的规范行事。“履者，礼也”，履就是“礼”的意思，所以在小畜卦之后继之以履卦。
履而泰，然后安，故受之以泰；泰者，通也。
由于社会有了礼仪制度，民众各自都按“礼”的规定作事，社会就通泰而安定了，所以继之以泰卦。泰卦为下乾上坤，乾为阳，坤为阴，阳气上升而阴气下降，阴阳发生交感，故通泰。不论是自然还社会的事物，凡交感就亨通，凡亨通就平和安定。“泰者，通也”，泰就是“亨通”的意思。
物不可以终通，故受之以否。
世上的事物都必定会走向它的反面，任何事物都不可能永远通泰，也会走向它的对立面“否”，所以继之以否。“否”读为pi,不通也。否卦为下坤上乾，阴阳二气不相交感，所以否塞不通。说明世间任何事物都是变的，不是永恒的，都会走向与其相反的方面去。
物不可以终否，故受之以同人。
任何事物不可能永远否塞不通，也会发生转化的，所以继之同人卦。同人卦为下离上乾。乾为君子,离为火、为明。在否塞不通的时候，只有刚健有为的君子才能明察事理，号召众人，上下同心，走出否塞不通的环境。
与人同者，物必归焉，故受之以大有。
“物”，人也。“归”，归从、归附。与人同心同德，人人都会来归从，所以继之以大有。大有卦下乾上离，乾为天，离为火，火在天上象征一国之君明察，国君明察，政治清明，国家富裕，所有者大也。大有者，民众都来归附，国家不但大而且富有。
有大者不可以盈，故受之以谦。
“盈”，满也。国家且大而又富有，不可自我满足。因为满会遭受损失，只有谦虚才能得到好处，所以继之以谦。谦卦为下艮上坤，艮为山，坤为地，地下有山，象征谦恭。在自然界山在地上，山居地下表示尊高的反居于下。国君认识到满遭损的道理，将富有的财富自觉地捐给贫穷的人，就能给国家带来整体的好处。
有大而能谦必豫，故受之以豫。
“豫”，乐也。国家大有而又捐财富给民众，必然使民众快乐，所以继之以豫。豫卦为下坤上震，坤为地，震为雷，地上有雷。古人认为，雷春天从地下出来，经过夏天，秋天回到地中。春夏秋三个季节是万物发育、生长、结果的时节，从自然界来说，万物勃兴而喜悦；从社会来说，人类有生养的物质而快乐，所以用豫卦接继谦卦。
豫必有随，故受之以随。
“随”，追随、随众。随卦为下震上兑,震为阳、为君、为动；兑为阴、为臣、为民、为顺、为悦。国家富有又捐财富给民众，民众生活安定而快乐，国君有诰命而民必定追随响应，所以继之以随。
以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。
民众以喜悦的心情追随国君，必然会有所作为而干事，所以继之以蛊。“蛊者，事也”，败坏之事。蛊卦为下巽上艮，巽为风。艮在上为止不动，巽在下巽逊顺从，上下萎靡因循，因喜悦追求享受，上下都无进取之心，社会必生惑乱败坏之事，必须要整治。
有事而后可大，故受之以临。临者，大也。
社会上有了惑乱败坏之事发生，必须要加以治理，所以继之以临卦，临卦为下兑上坤，兑为泽，坤为地。《象传》说，“兑上有地，临”。孔颖达疏:“泽上有地者，欲见地临于泽，在上临下之义。”“临”以上视下，治理之意。虽然地在泽上，但地包容着泽，即是说治理败坏之事，要用包容的方法才能获得实际的效果。去除了败坏的事情，社会得到了治理，成就了大业。所以说：“临者，大也”。
物大然后可观，故受之以观。
有了大的事业出现而后是可以观察、观看得到，所以继之以观。观卦为下坤上巽，坤为地，巽为风。《象传》说：“风行地上，观。先王以省方观民设教”，象征国君的德教施行于全国，百姓得到德教的润泽。
可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
“合”，融合。噬嗑卦为下震上离。震为电，离也为电，所以“合也”。离又为明，明察。震为雷、为刑。《象传》说：“先王以明罚敕法”，即是治理国家不能只用德教德治，还要用法制，要明辨刑罚之轻重，理正法令之疏严，所以要继之以噬嗑。只有用德治和法制相结合，才能使社会的矛盾消解而有所融合。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。
用刑法的强制而形成的融合是勉强的表面的“苟合”，任何“苟合”都是不能长久的，所以要继之以贲。贲者，“文饰”的意思。贲卦为下离上艮，离为火，艮为山，象征山下有火。有火的照耀万木百草都显示出光彩，所以为“贲”。“贲者，饰也”。《象传》说：“山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱”。君子要察明各项政务，不能以表面现象断狱，要以事实为依据。如果只重文饰，不重实情，必然会走向反面。
致饰然后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。
“致”，尽也，极也。过分的文饰亨通必然穷尽，过度必走向反面，所以继之以剥。“剥”者之“剥”为卦名，“剥也”之“剥”为败坏、剥尽之意。剥卦为下坤上艮。五阴在下，一阳在上，表示一阳将被剥尽。剥卦之义就是“剥尽”的意思。
物不可以终尽剥，穷上反下，故受之以复。
剥卦是五阴在下，一阳在上，说明阴已经到了极限。物极必反是事物发展的规律，剥到了尽头，就会穷上反下，所以继之复。剥卦是阴到了尽头，必反归于阳。复卦为下震上坤，一阳复生于下，表示阳气复生，走向新的发展阶段。
复则不妄矣，故受之以无妄。
“不妄”，不能妄为。由剥而复必须是阴极变阳，阳极变阴的有规律反复，不能妄自返复，所以继之无妄。无妄卦为下震上乾，震为雷，乾为天。《象传》说：“天下有雷，物与无妄。先王以茂对时育万物”，要按自然的规律做事，不要违背自然规律。
有无妄然后可畜，故受之以大畜。
“无妄”不妄自作为，遵循阴阳变化的规律，就可以使天地间万物顺利生长而积聚起来，所以继之大畜。大畜卦为下乾上艮，乾为日，艮为山。《象传》说：“天在山中，大畜。”阳光照耀山中，万物生长茂盛而积聚起来。象征国君不主观妄为，按治国的规律办事，使国家富裕起来。
物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。
物质财富积聚、丰富起来，就可以养育人民，所以继之以颐。“颐者，养也。颐卦为下震上艮，上动下止，中间四阴象征柔软的食物，上下各一阳刚象征牙齿，有咀嚼食物之象。人吃下了食物，就得到了养育。