第36天我看《道德经》（四）

今天从第十二段内容开始看。

“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”

这段话感觉和上面的内容没什么关系，是新提出的观点。讲圣人为腹不为目。

为腹不为目什么意思？从字面意思看是，圣人只为填饱肚子，不为外在的感官刺激。似乎讲的是价值观。书上说养生，我感觉不是养生，而是个人的追求。感觉和之前所提的“无为”、“不争”有一丝联系，但又说不好联系在哪？难道说“为腹不为目”也是不争？但又感觉没关系，说的是“无欲”？

说不好，那就先放一放，往下看，第十三段。

“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。”

对于这段话的译文，我的意见并不一样，尤其是第一句和最后一句。

第一句“宠辱若惊，贵大患若身”，书上译为：得宠和受辱就感到惊恐不安，重视自己的身体如同重视祸患一样。

我不知道编者是从什么角度理解的，书上说是联系下面两句话得到的理解，但我看下面两句话，专门解释了“宠辱若惊”和“贵大患若身”，那么确实说明这两句话是并列的两个观点。

“宠辱若惊”很好理解，我的理解和书上的译文差不多，就是无论得宠还是受辱都要感到惊恐，因为这些都是名利得失，得宠会遭人嫉妒，受辱会遭到欺压，都会带来不可预测的祸患，所以当我们得宠和受辱时，心里要有警惕，要感到惊恐。

“贵大患若身”，书上说是倒装句，解释成重视自己的身体如同重视祸患一样。但我感觉不是这个意思。

后面说：“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下者，则可以寄于天下；爱以身为天下者，乃可以托于天下。”

对于这句话，书里译文为：我所以有祸患，是因为我有自身的私利，如果我没有自身的私利，我还有什么祸患？因此，以珍贵自身的思想治理天下的人，就可以寄托天下；以爱惜自身的思想治理天下的人，就可以委托天下。

我总感觉不是这个意思。因为他把这两句的身翻译成两个不同的意思，前面那句译成自己的身体，这里又译成自身的私利，最后又译成自身。自身的私利和自身完全是两个概念，一个身字，怎么可能有两个概念？

我反复的分析反复的思考，认为：“贵大患若身”，应该是“贵大患若身之感。”意思是重视祸患临头的感觉。

因为上一句，宠辱若惊，说的也是得宠和受辱要有惊恐的感觉，所以我觉得“贵大患若身”也是说的感觉。

之后解释那一段话可以理解为：我之所以有祸患，是因为我的心里有我自己，所以会有大祸临头的感觉；若是我心里没有我自己，我怎么会有祸患？

然后最后一句总结，因此，要把天下当作自己，就可以寄托天下，爱自己一样爱天下，可以委托天下。

归纳一下，我感觉是一种“无我”的境界，一种“天下为公”的境界，我当无我，心里只有天下的境界。

我感觉这段话应该这么理解，或许更合适，也更符合上下文的蕴意。

从“无为”，到“不争”，到“无我”，是一脉相承的思想。

而不是像书上说，一会说这段谈的修道，那段谈的治理方法，这段谈的养身，那段谈的修身。其实，都是讲述的人生境界，人生观价值观。这段讲的就是“无我”，“贵以身为天下”、“爱以身为天下”，我为天下，天下为我。

接着看第十四段。

“视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；抟之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皎，其下不昧。绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”

这段内容讲述的是一种状态，道的状态，无状之状，无物之象，就感觉是混沌，看不见头，看不见尾。

为什么老子会在这里忽然说这么一段话？我猜测是他在感叹，或者他想说他讲的道理就像道一样虚无缥缈，但确实符合天道。

第十五段。

“古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰凌释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。”

这段话同样不用一字一句翻译，连起来理解，就是老子在感叹，感叹的最后总结到，“孰能浊以静之徐清？孰能安以动之徐生？保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能弊而新成。”

我感觉老子在感叹面对大道的心态，面对大道时的感觉，要有不满足的感觉，永远在学习在感悟的境界。

我理解就是说，我们追寻大道，面对大道，要有始终学习的态度，大道永远也学不会学不透，要始终学习，这样才能不断进步。

或者说，我们对任何事都要有这种谦虚的态度，不能自满，不能自以为是。

所以，我觉得这段和上一段是连在一起的，有关联的，都是老子的感叹。

接着看第十六段。

“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”

说实话，这一段内容我没看懂，反复读了好几遍，联系上下文，还是没理解其中的意思。

既然不懂，就放一放，等看完全文再研究，只是一段话而已。

第十七段。

“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。”

这段话明显在讲治国，最好的方式就是不知道有管理，其次是得到亲近赞誉，再次是得到敬畏，最后是得到侮辱。

这段话似乎又再阐述第一个观点，“无为”，“无言”，从而让百姓感觉不到被统治被管理，只感觉一切都是自然而然发生的。

从这段话开始，老子似乎真的开始讲解治国的方略要义，而不是谈价值观谈境界了，之前的内容还能往境界上理解，这里似乎就开始讲具体的方式方法，具体的措施了。

如果从文章结构上看，前面提出了观点并进行了解释，后面就是如何去做的内容了。

第十七段，讲了一个层次和两个做法，层次就是刚才说的，不知有之，亲而誉之，畏之，辱之；做法是“信”和“贵言”。

接着第十八段、第十九段、第二十段，三段连起来看，按意思理解来看，应该是一段完整的话，只是被人为分成了三段。

“大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为文，不足，故令有所属：见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去何若？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如春登台。 我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独若昏。俗人察察，我独闷闷。众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。”

这段话比较长，我不一句一句翻译，我就说我反复读过之后的理解和感悟。

整个一段话说出了老子对世俗观念的批判和反对，尤其对主动作为的做法极为不赞同，觉得现在提倡仁义智谋的做法是舍本逐末，只追求表面的功夫，实质上这些表面的功夫害处更大，只有坚守朴素，少私寡欲，才符合天道。然而，苍生大众却没人像老子这样，都觉得老子顽愚粗鄙，实际上老子觉得只有他与世人不同，因为他重视感悟天道，取法于道，因为他的一切做法都符合天道。

说实话，我确实比较赞同老子的观点，不说当时，就说现在，总感觉所有人都太浮躁了，追名逐利，追求享受，追求高端，拼命的追，拼命的赶，拼命的抢，而这样的生活真的就是活着的意义吗？是不是大家忘了活着的意义？为什么要这么累？为什么要这么拼？

当然，这不是一个人两个人的事，而是整个社会都是如此这般。