第二十二章《贤宗法师文集（卷二）——德行》（11）

第八章正定

禅定有很多种。有一些外道修的禅定，自认为可以达到涅槃（不生不死）的境界。但在佛教看来还不究竟，因为他内心里面还有执著，属于世间低级的禅定，最终还是会堕落。所以佛教讲，要想修行得到究竟的解脱，必须断除我执，包括最微细的我执习气。一个人只有真正能做到大公无私，内心没有任何自私自利，才能变得崇高。如果只是想着私利的话，他的路会很难走。通过禅定可以让内心安静下来，清晰地观察内心的活动状态，精确地了解每一件事情。当你内心很平静的时候，你和每一个人谈话，对他的眼神表情都能敏锐地捕捉到，能清晰解读他内心的每一个波动。

在静定的状态里面，你就能了解到很多别人不容易了解的地方。如果把禅修变成生活习惯，像每天吃饭、睡觉一样坚持下来，我们的生活将会有很大的改变和突破。

今天所讲的八正道，就是要不断地自我提升、自我完善、自我更替，把不好的心态、言语、行为摒除；所思、所想、所行都光明正大，那我们未来的人生将又快乐、又幸福！

圆融自然的养生之道

以前，我让身边的人都去读一本书，里面介绍了释迦牟尼佛当时怎么修行，怎么弘法。印度种姓制度盛行，人民被分为婆罗门、刹帝利、吠舍、首陀罗四等，等级严格，互不往来，拒绝联姻。而佛陀则冒当时之大不讳，收了许多各阶层的弟子，不分贵贱。他收摩登伽女、担粪提尼等当时被视为贱族的信众为弟子，并宣说平等之义：“我法如清水，能清洗一切污秽。我法如炽烈大火，无论大小好恶，皆能烧毁。我法如大海，能包容万有。”

他提出来的理念跟当时印度的整个社会风气是背离的，为什么还有那么多人一直推行他的教法，到现在两千多年了，仍不被社会所淘汰呢？首先就是因为佛陀证得圆满以后，并不自得为乐，而是面向四众广宣教义，转大法轮。

一般人总是觉得修行就是一群道士躲在深山里，一群和尚躲在寺庙里，每天伴着青灯古佛在那里敲木鱼。实际上，只要你想在人生的道路上得到圆满、自在，那么时刻都需要修行。

我有一次在听嘉兴市中医院的营养主任医师讲了一个故事，他说他有一个老师，身体非常虚弱，大家都断定他最多再活五年就不行了。但直到他前两年到北京去看望老师的时候，不仅还活着，而且竟然红光满面、神采奕奕了。他感到十分困惑，直到那天晚上跟老师一起吃饭的时候，才明白过来。他的老师吃得很少，就要了一小碗面条，这一小碗面条他整整吃了两个小时，其它东西都没有吃。面条在嘴里嚼的时候，他仔细地用自己的味蕾一点一点感受它、接受它，所以他不需要吃很多东西营养就足够了。我这样讲大家别以为师父小气，想让你们在这里少吃一点饭。你们如果想吃还是可以吃，但是希望把食物嚼很多次，多嚼你吸收的营养就会更足，这实际上就是把你对饮食快速吸收的节奏放慢，你看，快速吃饭的人都是长得比较胖的，慢吞吞地吃的人一般都不怎么胖。

生活当中真的就是如此，我们靠什么样的一种思想去理解生活，生活就会回馈给你什么。所以我经常思考，人生中种种的十字路口，种种的选择，包括我们的家庭、事业、人生，这里最关键的就是思维：思维模式、思维格局、思维角度，这些决定了一个人的未来。

思维的多向延展会打开我们解读事物的宽度。当我们碰到问题的时候，当你仅从一个方面思考问题的时候，你就会被这个角度所困扰，思维就会受到局限。

当我们想把一个东西推销给别人，别人却不接受，这个问题往往出在自己身上。如果你总是试图把梳子推销给和尚，把热水器推销到赤道的国家去，你怎么能够成功呢？市场和客户都有特定的需求，而销售所要做的就是找到一个合适的切入点。

这就好比照相，为什么有的拍出来很漂亮，有的人拍谁都很一般呢？你如果能够把对方最美的一面解读出来，那每张照片都是艺术，反之，你拍摄的东西几乎毫无价值。

我们如果被自己现行的推销方式所困扰，最大的问题恐怕就在于你的思维。我推荐《企业家的思维盛宴》这本书，书中用举例、类比的方式呈现了很多思维方式，这些思维方式几乎都在实践中得到了有力的印证。如果你陷入到了某一种困境，最关键一点就是要改变你的思维模式。

我前几天看了一本书《左手是天才，右手是疯子》，书上讲到一个故事，一个人认为所以能通灵就是因为他的脑袋没有长全，或者说脑袋有个洞。所以那个人死皮赖脸地要医生在他的脑袋上打一个洞，医生没有办法，只得假装照办。自此以后，每天晚上他只要一闭上眼睛，就会发现有一个人站在他面前，把他的胸部撕开，把肠、心、肺什么的都掏出来，并发出咔嚓咔嚓的响声。在这样的幻觉出现一个礼拜之后，他受不了了，最后还是找医生，要把那个洞封起来。

这个故事看上去十分荒诞，但是实际上却是在告诉我们，要想重新审定自己，使自己获得某种能力或者经验，所要做的并不是把我们的天灵盖掀掉，而是要改变自己的思维方式。要打开你的思维方式就不能只站在某一个被框定的、世俗的角度上，应该学会从各种各样的角度去思考问题。站在更高的层面上，这时你就会发现人生真的会因此不同。

道法自然的喜乐之道

佛教讲，世界是由四个方面组合而成的，它们是地、水、火、风。地是坚性、水是湿性、火是暖性、风是动性，这四个方面轮转和合，生生不息，从而构成物质世界的一切。

那么我们人呢？佛教也认为他生自于自然，化育于四大，因此就要依照自然的规律行事。

那么自然的规律是什么呢？佛教说，四大以及由它们所构成的一切，无不是“空”。

所以真正得到人生智慧的人，他永远能把握事物发展的规律，掌握规律，后面所有的东西都是衍生物而已。

佛教讲，所有来到这个世间的人都离不开五个根本大欲，就是“财色名食睡”。我们总说某人贪色，某人贪财，某人好睡，某人好吃，实际上当我们在笑别人的时候，不正是五十步笑百步吗？每一个人都不是圆满的，你不能去指责别人。一个真正的修行者，他永远都在观照自己，问自己我改变了多少？我提升了多少？我在这方面有没有克制？人只有不断地观照自己，才能得到成长；只有不断地反思自己，才能超越自己。

所以我经常说，在人生的道路上，你如果碰到了非常艰难又令自己无法超越的状况，那更要硬着头皮突破它，才能够得到飞跃性的成长。如果做什么事情都很容易，脑子不动就把它做成，那么无论做一千遍一万遍，做得再好也不会对你人生的成长有任何的帮助。

说一句心里话，人世间所有的成功和失败，所有让你为之骄傲和为之揪心的事真的都是一个过程。在死亡终结我们有限的生命以前，我们所看、所闻、所想、所爱的东西，皆是一个瞬间的过程。不管你才高八斗，或者貌比潘安，最终结果都一样。你们走到外面的坟地里去看看，那个土包里面的人曾经跟我们一样漂亮，曾经跟我们一样热血沸腾，曾经跟我们一样年轻力壮，现在呢？还不都化成了一堆土。

但是你要记住一点，并不是师父跟你讲了这些以后，你就可以放弃斗志了。所谓过程，终归在其当下是实存的，过程并不等于就是虚无。所以，我的身体存在就需要消费，需要有容身之所，蔽体之衣，有人之大欲存焉。你有爸爸妈妈，在你小时候，他们会要求你好好读书，等你长大了，他们会让你早点嫁人，还要敦促你生孩子，这些都是社会约定俗成的存在方式。

然而明白“道”的人会知道，这实存又最终是一个过程。这是教你不要执著，不要每天都活在诚惶诚恐当中。今天别人有房子住，我还到处租房子，人家开好车，我现在连三轮车都买不起，每天为了吃几块钱的饭而纠结，那你每天都活在地狱里面。世界当中本就没有不生不灭的东西，只要你好好珍惜自己所拥有的东西，这就是幸福人生的开始，这就是事业成功的起步。

所以我们幸福或者忧郁，都是由自己决定的，这个世间没有一样外物可以左右我们，没有一个神可以帮助你一劳永逸地完成一切。一切的果都源于我们自己种下的因。因此，今天大家过来听师父的开示，我当然非常高兴，但是开示之于每一个受众，其意义都是不同的，还需要大家自己去领悟和修证。如果有一天，你可以把所有正面的言论都与你的生活融为一体，不再有主客的差别，物我的差别，理论与实践的差别，那么到那个时候，你种下的善因就会助你成就愿力。